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《庄子》新论

 

第十六讲

养心、养神篇

 

【《庄子》刻意】

庄子以篇首两字作为篇名,“刻意”的意思就是磨砺自己的心志。本篇内容是讨论修养心神的,不同的人有不同的修养要求,只有“虚无恬淡”才合于“天德”,因而也才是修养的最高境域。

全文较短,大体分成三个部分,第一部分,分析了五种人不同的修养态度,五种人的修养态度都各有各的偏差,并不值得称道。只有“澹然无极”才是“天地之道”、“圣人之德”。第二部分,讨论修养的方法,中心就是“恬淡”。第三部分,提出“贵精”的主张,所谓“贵精”即不丧“纯”、“素”,这样的人就可叫做“真人”。做真人才有幸福,恬淡是幸福的源头。


第一部分:不同人的所好

 

【原文】

刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣;此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣;此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣;此江湖之士,避世之人,闲暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣;此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。

若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极,而众美从之。此天地之道,圣人之德也。

【语译】

磨砺意志,崇尚修养,超脱尘世不同流俗,论调高超,抱怨怀才不遇而讥评世事无道,算是孤高卓群罢了;这样做乃是避居山林的隐士,是愤世嫉俗的人,正是那些洁身自好、宁可自杀殉志的人所喜好追求的。宣扬仁爱、道义、忠贞、信实、恭敬、节俭、谦逊、辞让,算是注重修身罢了;这样做乃是想使世界公平,教育感化的人,正是那各处讲学的学者们所喜好追求的。宣扬大功,树立大名,讲究君臣礼仪,上下名分,是行政管理罢了;这样做乃是身居朝廷,尊崇君主,强大国家的人,正是那些醉心于建立功业,开拓疆土的人所喜好追求的。走向山林湖泽,处身闲暇旷达,垂钩钓鱼来消遣时光,算是无为自在罢了;这样做乃是闲游江湖,逃避世事的人,正是那些投闲置散,无心揽事的人所喜好追求的。嘘唏呼吸,吐却胸中浊气吸纳清新空气,像黑熊攀缘引体、像禽鸟展翅伸足,算是善于延年益寿罢了;这样做乃是导引气血,舒活经络,善于养身健体的人,正是像彭祖那样寿延长久的人所喜好追求的。

若不需磨砺心志而自然高洁,不需倡导仁义而自然身修,不需追求功名而天下自然得到治理,不需避居江湖而心境自然闲暇,不需导引气血而自然寿延长久,没有什么不忘于身外,而又没有什么不据于自身。宁寂淡泊至极且心智无所滞留,而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是天地之正道,圣哲的美德啊。

【理解】

·这一篇书有一个很大的转折,把千古人们的既成观念和误解做了个彻底的澄清。

譬如,很久以来,人们从表面上看,认为:儒家教导人民忠孝节义,规规矩矩的做人。忠君爱国。是社会上的正派。而道家则教导人民闲散避世,孤高傲慢,气功导引,专讲祛病长生。是社会上的旁门。庄子在本篇书中真正让人大开眼界,他一共列举了五种人。我们如果认识了这五种人之后,自然就分辨出了什么是正见,什么是偏见。什么才是真正的儒家和道家!

五种人,世界上当然绝对不止五种人。庄子只就社会的正面,列出了五种人。只这五种人的习性和乐意追求的行径,已经足够概括庄子要说明的意义。

(一)山谷之士。

磨砺意志,崇尚修养,超脱尘世不同流俗,论调高超,抱怨怀才不遇而讥评世事无道,算是孤高卓群罢了;这样做乃是避居山林的隐士,是愤世嫉俗的人,正是那些洁身自好、宁可自杀殉志的人所喜好追求的。庄子用了“枯槁赴渊”四个字来形容那些“宁可自杀殉志的人”,是有历史实际的例子作根据的。“枯槁”如:鲍焦。根据《烈士传》:鲍焦怨恨没有人能赏识他,在道旁采摘蔬菜吃。遇见了子贡--孔子的弟子,子贡就故意地难为他说:在不是你的世界里,采摘不属于你的蔬菜,这是你鲍焦应该做的事吗?于是鲍焦就站在洛水的岸边,一动也不动,直到枯槁而死。其次就是介子推,介子推是晋文公(当时是公子重耳)出亡时,随从的贤臣。公子重耳绝粮于道,介子推割股上肉,煮熟了让公子充饥。等到重耳回国得位,做了晋文公,论功行赏,却把介子推忘怀了。介子推就带着老母隐居绵山。后来晋文公久久不见介子推,问起来,左右说他在绵山隐居。晋文公就大排车驾,到绵山搜寻,他却躲着不肯出来。有人建议放火烧山,说:介子推至孝,决不肯令老母受伤害,大火烧山自己就会出来了,不然,山那么大,到哪里去找?哪知他母亲说:你能做烈士,我怎么不能做烈士之母。于是母子相抱被烧死在一棵大树之下。“赴渊”如申(司)徒狄,他是商汤时代的贤人。汤要把天子之位传授给他,他认为这是对他的侮辱,于是投河而死。以后有名的屈原也是投江自杀的人。至于周初的伯夷、叔齐,耻食周栗,在首阳山冻饿而死。洁身自好,孤高卓群是没有别的东西能代替的!现代的革命烈士们,应该也属于这一类人物。

(二)平世之士。

宣扬仁爱、道义、忠贞、信实、恭敬、节俭、谦逊、辞让,算是注重修身罢了;这样做乃是想使世界公平,教育感化人的人,正是那各处讲学的学者们所喜好追求的。这些人小心谨慎,兢兢业业,现代的学者、教授们大概都是这种人。

(三)朝廷之士。

宣扬大功,树立大名,讲究君臣礼仪,上下名分,是行政管理罢了;这样做乃是身居朝廷,尊崇君主,强大国家的人,正是那些醉心于建立功业,开拓疆土的人所喜好追求的。这些人是政治家,现代大企业家,行政管理,开拓市场是他们的所好。

(四)江海之士。

走向山林湖泽,处身闲暇旷达,垂钩钓鱼来消遣时光,算是无为自在罢了;这样做乃是闲游江湖,逃避世事的人,正是那些投闲置散,无心揽事的人所喜好追求的。这些人是休闲家,旅游家,现代有人以此为专业,还都能兴隆发财致富。开展旅游区,观光景点,不遗余力。不过,现代旅行,游览也并不是很轻松的事,可能压力与紧张过度,加上劳累,人挤人,因而治病。

(五)导引之士。

嘘唏呼吸,吐却胸中浊气吸纳清新空气,像黑熊攀缘引体、像禽鸟展翅伸足,算是善于延年益寿罢了;这样做乃是导引气血,舒活经络,善于养身健体的人,正是像彭祖那样寿延长久的人所喜好追求的。这些人现代也有专业,太极拳,瑜珈,气功吸引了世界上许多男女老幼,天天孜孜不休,殷勤练功,这不是不好的形象。但是那些练功过度的人就不好了。几十年来,我也曾见到不少人因此身体受损,五痨七伤,精神分裂的。想健康长生,反倒落得病速死。俗语所谓:想发财倒穷十年!

以上这些人士,谁能把他们一刀切,谁是儒家,谁是道家?谁是正道,谁是旁门?所以,但从人的习性爱好生活行径来判断是不能够分明的。其实,儒家历来不是五种行径都受推崇吗?山谷之士的伯夷、叔齐向来都是儒家所尊崇的圣贤。大儒苏东坡的诗词里,有多少不是游山玩水的,故显清高。大儒也讲:“夜半披衣诵黄庭”,企求藉着“功法”来达到健康长寿的。

·那么真正的“道家”是什么?

庄子如果能够代表道家,那么就要看庄子是怎样介说的?他说:

“若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也,澹然无极,而众美从之。此天地之道,圣人之德也。”

就是说:若不需磨砺心志而自然高洁,不需倡导仁义而自然身修,不需追求功名而天下自然得到治理,不需避居江湖而心境自然闲暇,不需导引气血而自然寿延长久,没有什么不忘于身外,而又没有什么不据于自身。宁寂淡泊至极且心智无所滞留,而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是天地之正道,圣哲的美德啊。这才是道家!那些世俗认为是道家的“道家”,都不是真道家,而是伪装的假道家!

至少庄子的道家,不是闲散避世,孤高傲慢,练功吐纳的那般人。庄子的道家,庄子已经给与了它的定义。至于怎样修为成为真正的道家?庄子接下来就细讲它的方法了。

·今年(2007)十月中旬,我在纽约讲学。《纽约时报》的一位编辑来听课,对我说了一个人的故事,并且把《纽约时报》的一篇报导原文,找出来送了给我:

民国二十二年(1933),一位世界上最长寿的老人逝世了。当时《纽约时报》(1933年5月6日)做了一篇专题报导。这位老人的名字是李清云,四川万县人。《纽约时报》从1928年开始对他跟踪调查研究和报导关于他的起居活动,一共五年,直到他逝世。逝世的日期是:1933年5月5日。他出生于大清康熙12年(1677),在世256年。报导说:他十岁能文,聪慧敏捷。从事中药事业,曾到过东北,甘肃,陕西和越南,都是为了收集名贵中药。后来开了药行,批发中药。一度曾在岳锺琪将军麾下从事军职。

他150岁时,乾隆帝赐长寿宴,封他为:“人瑞耆英”。他的一生几乎经历了整个大清朝,革命后,曾被吴佩孚尊为老师,从他学习道学。他给吴佩孚的格言,共有四句:

心虚静;坐如龟;走如鸽;睡如狗。

报导说:吴大帅对于这样平淡简单的教导,并不十分满意。其实想做到“心宁静”并不是一件容易的事。“心”包括心脏的心,和精神思想,欲念,意志,情感的心。心脏要随时保持平和的正确的跳动,所谓:“六脉平和”,不受过度的激动,不早搏,不间歇。心脏是人体的总“引擎”,它的正常代表许多的意义。更是长生久视的原动力。保持心脏健康,最重要的因素是精神上的淡泊,寡欲,自在,无求,随和等等修养。这对一个身为“军阀”的人来说,几乎是格格不入的东西。虽然吴大帅并不能完全做到,但是还是受到了他的影响。吴大帅在中国历史上不同于其他军阀,而是一位爱国,有些正气和善名的军阀,在当时还是很受人敬仰的。

其后四川军阀阳森,把他接进府中奉养,也随时向他请教。不过暗中却派人调查他的身份履历的真假。经过杨将军的证实,李清云是一个真实的人物。这时对他作调查研究的还有成都的民国大学。法国的媒体,和美国的《纽约时报》和《时代杂志》,以及中国一些其他新闻等机构。

李老人这时已经251岁,他每餐吃米饭一小碗,一些配搭的蔬菜和水果。见空吃一点点肉类。除此之外,他服食中药,和一些简单的运动。关于他服食的中药,报导说:人参,枸杞,黄精。没有提及药方的配伍,也许那时洋人对中药的观念还极其幼稚的缘故。或许李老人根本不愿意向他们透露详细。不过他们提及,李老人食不离蒜。别的报导,曾强调他喝“枸杞茶”。日本人根据这个资料,大卖枸杞茶。日本人的枸杞茶是以枸杞叶为原料。甘肃人喝的“三炮台”用的是枸杞子,红枣,桂圆等药材。到底李老人所喝的“枸杞茶”真正内容如何?不得而知。《纽约时报》称李老人为:“中医药专家”。他的“养生术”和长生的硕果是中医药的卓效,并不与宗教神秘或气功锻练产生关系。

李老人有过23位妻子,在《纽约时报》开始报导的时候,他的23位妻子均已下世,当时他的第24位妻子,已经60多岁。他的子子孙孙已经繁衍了十一代,共有240多人。在《纽约时报》跟踪报导的五年间,李老人的容貌和体型并没有多少变化。他们曾经访问过李老的朋友们,这些都做了祖父的人们说:在他们一生中,没有见到李老人的容貌有过多少变化。一直都显得很年轻。同时在《纽约时报》跟踪报导的一段时期中,还有中外许多其他的许多报章杂志和机构对他进行不断的访问和调查研究,这对两百多岁的老人是一个极重的负担。不知道当年《纽约时报》有没有提议“邀请”老人到美国来“展览”。根据美国人的一向作风,只要中国出一个人物,不论是政、经、艺术、体育,他们必然想办法把他们“邀请”到美国来“展览”,等赚够了钱,剩余价值用完了之后,就像“刍狗”一般被丢弃路旁,无人闻问。事实上,李清云并未有出国“访美”的消息,可见此老是有些见识的,能不受诱惑。

然而,到底还是被那些“好奇”的人们,缠死了。有人传说:他并没有真死,只是不胜其烦,躲了。但愿如此!

·由于李清云老人的故事,他的确是一位非常平凡而不同寻常的伟人。与庄子在本篇书所描述的“真人”很像。他既不是一个宗教神秘的“神仙”;更不是那些“熊经鸟伸”练功的“导引之士”。而他是一位确实健康长生的人瑞,没有迷信和神秘的成分。他是世人的一个活生生的启发。李清云故事的最可贵之处。就是:平实。他不装神作鬼,故弄玄虚。同时,证实了中医药的正当妥善。他为中医的预防科学,做了实际的示范。


第二部分:修为的方法

 

【原文】

故曰,夫恬惔寂漠,虚无无为,此天地之平,而道德之质也。

故曰,圣人休休焉则平易矣,平易则恬惔矣。平易恬惔,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。

故曰,圣人之生也天行,其死也物化;静而与阴同德,动而与阳同波。不为福先,不为祸始,感而后应,追而后动,不得已而后起。去知与故,循天之理。故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。其生若浮,其死若休。不思虑,不豫谋。光矣而不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧,其神纯粹,其魂不罢。虚无恬淡,乃合天德。

故曰,悲乐者德之邪,喜怒者道之过,好恶者德之失。故心不忧乐,德之至也;一而不变,静之至也;无所于忤,虚之至也;不与物交,惔之至也。无所于逆,粹之至也。

故曰,形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。水之性,不杂则清,莫动则平,郁闭而不流,亦不能清,天德之象也。

故曰,纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也。

【语译】

所以说,恬淡、寂漠、虚豁、无为,这是天地赖以均衡的基准,而且是道德修养的最高境界。

所以说,圣哲之人总是停留在这一境域里,就会平淡简易。平淡简易就没有忧患进入内心;不会有邪气侵袭机体,因而他们的德行完整而精神不受亏损。

所以说,圣哲之人生于世间顺应自然而运行,他们死离人世又像万物一样变化而去;平静时跟阴气一样宁寂,运动时又跟阳气一道波动。不做福乐的先导,也不为祸患的起始,外有所感而后内有所应,有所逼迫而后有所行动,不得已而后兴起。抛却智巧与事故,遵循自然的常规。因而没有自然的灾害,没有外物的牵累,没有旁人的非议,没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮,他们死离人世就像疲劳后的休息。他们不思考,也不谋划。光亮但不刺眼,信实却不期求。他们睡觉不做梦,他们醒来无忧患,他们心神纯净精粹,他们精神从不疲惫。虚豁而且恬淡,方才合乎自然的德性。

所以说,悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄,喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过,喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐,是德行的最高境界;持守专一而没有变化,是宁静的最高境界;不与任何外物相抵触,是虚豁的最高境界;不跟外在物欲交往,是恬淡的最高境界;不与任何事物相违逆,是精粹的最高境界。

所以说,形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪,精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损,元气劳损就会精力枯竭。水的本性,不混杂就会清澈,不搅动就会平静,但是闭塞不流动也不会纯清,这是自然本质的现象。

所以说,纯净精粹而不混杂,静寂专一而不改变,恬淡而又无为,运动则顺应自然而行,这就是养神的道理。

【理解】

·庄子在本段书中,一共说了六个“故曰”-“所以说”,是进一步解释“天地之道,圣人之德”-“天地之正道,圣哲的美德”。也是“天地之正道,圣哲的美德”的方法论。

老子说:“致虚极,守静笃。”为什么一定要这样做?老子说:因为这样做就可以得到“万物并作,吾以观其‘复’。”“夫物芸芸,各归其根,归根,曰:静。静,曰:复命。复命,曰:常。知常,曰:明。不知常,妄作,凶。知常乃容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。”(《道德经》第二十六章)。就是说:心虚豁,要虚豁到极点;心宁静,要宁静到极点。这样做是与天地万物一同生长,我因此可以看到“生命的复原,再生”。你看那,各种的生物,从根长起,然后叶落归根,周而复始,这样的程序,就是叫做:“静”。静,就能使得生命再生。生命再生,延续绵长,就叫做:常-规律。认识了“常-规律”的,就叫做“(聪)明”;不认识“常-规律”的,就会行径混乱错误,其结果是凶,就是败坏,死亡。认识“常-规律”的,就能心怀宽容。心怀宽容的,就能大公无私。大公无私的就能自主,能自主的,就能顺应自然。能顺应自然的,就是得道。得道的就能持久-长生健康,不被毁灭。

这一段话,如果我们会仔细体会,长生久视之道,就已呼之欲出了。

·庄子在本段书中,前三个“故曰”,是在解释“致虚极,守静笃。”恬淡、寂漠、虚豁、无为,这四点是天地赖以均衡的基准,而且是道德修养的最高境界。后三个“故曰”,再进一步阐明“虚豁”和“宁静”,以达到人生的最高境界。

(一)虚豁和宁静是养心,养神的总纲,因为它们是天地赖以的基准;是人类道德修养的最高境界。

(二)圣哲之人总是停留在这一境域里,就会平淡简易。平淡简易就没有忧患进入内心;不会有邪气侵袭机体,因而他们的德行完整而精神不受亏损。

(三)真正圣哲之人,应该是这样的:

(1)生于世间顺应自然而运行,他们死离人世又像万物一样变化而去。生于世间犹如在水面飘浮,他们死离人世就像疲劳后的休息。

(2)平静时跟阴气一样宁寂,运动时又跟阳气一道波动。

(3)不做福乐的先导,也不为祸患的起始。

(3)外有所感而后内有所应,有所逼迫而后有所行动,不得已而后兴起。

(4)抛却智巧与事故,遵循自然的常规。因而没有自然的灾害,没有外物的牵累,没有旁人的非议,没有鬼神的责难。

(5)他们不思考,也不谋划。光亮但不刺眼,信实却不期求。他们睡觉不做梦,他们醒来无忧患,他们心神纯净精粹,他们精神从不疲惫。

(6)虚豁而且恬淡,合乎自然的德性。

(四)悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄,喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过,喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。进而达到最高境界:

(1)因此内心不忧不乐,是德行的最高境界;

(2)持守专一而没有变化,是宁静的最高境界;

(3)不与任何外物相抵触,是虚豁的最高境界;

(4)不跟外在物欲交往,是恬淡的最高境界;

(5)不与任何事物相违逆,是精粹的最高境界。

(五)形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪,精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损,元气劳损就会精力枯竭。水的本性,不混杂就会清澈,不搅动就会平静,但是闭塞不流动也不会纯清,这是自然本质的现象。

(六)纯净精粹而不混杂,静寂专一而不改变,恬淡而又无为,运动则顺应自然而行,这就是养神的道理。

·其实,养神就是养心;养心就是养神。说难很难,说易很易。只要能把“心”静下来,不跟着潮流打滚,不跟着人家起哄,自己心里自有主见,就差不多了。


第三部分:宝贵的真人

 

【原文】

夫有干越之剑者,柙而藏之,不敢用也,宝之至也。精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,其名为同帝。纯素之道,惟神是守;守而勿失,与神为一;一之精通,合于天伦。野语有之曰:“众人重利,廉土重名,贤人尚志,圣人贵精。”故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。

【语译】

今有吴越地方出产的宝剑,用匣子秘藏起来,不敢轻意使用,因为是最为珍贵的。精神可以通达四方,没有什么地方不可到达,上接近苍天,下遍及大地,化育万物,却又不可能捕捉到它的踪迹,它的名字就叫做同于天帝。纯粹素朴的道,就是持守精神,不可失丧或损耗精神,身体必须与精神融合为一,合一就使精神智慧在身体内畅通无碍,也就合于自然之理。俗语有这样的说法:“普通人看重私利,廉洁的人看重名声,贤能的人崇尚志节,圣哲的人重视精神。”所以,素就是说精粹不混杂,纯就是说不亏损精神。能够体察纯和素,就可以叫他“真人”。

【理解】

·最宝贵的东西,收藏起来,舍不得轻于使用或浪费,这是人之常情。那么,什么东西是人生最宝贵的呢?

·庄子说:是精神。因为人的精神可以通达四方,没有什么地方不可到达,上接近苍天,下遍及大地,化育万物,却又不可能捕捉到它的踪迹,它的名字就叫“同帝”--与天同功。“同帝”这样宝贵的东西,怎么能舍得浪费呢?这是比宝剑还要宝贵的东西,庄子劝我们,必须好好珍藏,好好保守,好好使用,绝对不要亏损精神。

“纯素之道,惟神是守。”这是一句重要的格言。

·怎么样来“守”这个“神”呢?

第一个重点是:不可丧失或损耗精神。

什么是精神?在本篇书的原文,只用了一个“神”字。这个“神”字,当然不是指着神灵或神仙说的。这个“神”字被理解为“精神”,最为合适。

人体除了躯体中的血肉,器官外,还有一种看不见,摸不着的东西,就是它的精神。精神的内容包括了思想,聪明,智慧,感情,意志,创作能力,直觉能力等等。细分起来,可以分成三个部分:(一)是躯体。包括五脏,六腑,神经,血管,淋巴,内分泌腺体等等。其本能为:食欲,性欲,防御和娱乐。(二)智力体。包括思想,感情,意志。(三)精神体。包括直觉,良心,聪慧与灵犀。一般人把躯体之外都统称为精神。

事实上还有一个东西也是看不见,摸不着的,然而若没有它,躯体和精神都不能发生作用,古人称之谓:气。也有人称它为:精气。其实,它是一种“电”或“生命电”。这种电与人造的电大不相同。一般人造电,240瓦的电器用品度注明了它是每秒钟转50圈;120瓦的电器用品注明了它是每秒钟转60圈。有人研究发现,人类的生命电,男性是每秒钟转4千9百万圈;女性是2千7百万圈。(因此,男女有阴阳之分。)。大自然造的人类生命电是非常非常细微的物质,而人造电则相对的非常粗糙。如果两相碰撞的话,生命电就会被齑碎。所以人可触电而亡。人体像一个电瓶-蓄电池。当它充满了生命电的时候,他的机能就活动得非常正常。如果充电不足(消耗),就会产生疾病。电瓶的电完全消耗尽了的时候,即便死亡。所以,没有它,躯体就不能运行。躯体不能运行,则精神也无法产生。古人有的时候,把生命电和精神连在一块说,因为它们都是看不见,摸不着的东西。

庄子在这里说:不可丧失或损耗的精神,应该是包括了生命电的。

第二个重点是:身体必须与精神融合为一。

这个世界上,专门有人在教导人们,把精神与躯体分离。他们认为精神比躯体重要,精神体才是“真我”。精神体能独立存在,而且永远不死。躯体既然是受时间和空间限制的物质,必然会死,就没有什么可以珍惜的。精神既然可以不受时间和空间的限制,就可以不死,才是应该珍惜的。殊不知,一架钢琴,固然能奏出美妙的乐曲,而美妙的乐曲能离开钢琴而单独存在吗?如果那架钢琴被毁坏了,还有乐曲奏出来吗?以前奏出来乐曲还在空中继续播奏吗?再愚笨不过的答案也会是:当然不会。人活着的时候,他的聪慧,思想,感情都是五脏机能运作的结果,正如钢琴弹奏乐曲一般。因此,人的精神和躯体是不能分离的,一旦分离,就表示:“死亡”。当他们还融合在一起的时候,就表示人还活着。乐曲奏出带来好坏是另一回事,钢琴毁了,就连最难听的乐曲也没有了。

·世界上,不同的人珍贵不同的东西。庄子说,俗语有这样的说法:“普通人看重私利,廉洁的人看重名声,贤能的人崇尚志节,圣哲的人重视精神。”

圣哲之人珍重“精神”,因为,身体必须与精神融合为一,合一就使精神智慧在身体内畅通无碍,也就合于自然之理。

庄子于是又提出两个要点:

(一)是“素”,就是朴素。朴素也就是简易,人的生活行事,越简易越好。换句话说,就是不要把事情搞复杂了,不要把头绪搞的太多了。庄子说:素就是说精粹不混杂。

(二)是“纯”,就是纯粹。也就是纯洁。人的生活行事,必须能够避免肮脏,腐败的牵涉。为人不做亏心事;半夜不怕鬼敲门。庄子说:纯就是说不亏损精神。精神,生命电池时常充满,没有无谓损耗,自然就长生久视。

庄子说:所以,素就是说精粹不混杂,纯就是说不亏损精神。能够体察纯和素,就可以叫他“真人”。

·“真人”的对面是“假人”。世界上有多少人一时或一辈子都在做假人?庄子在本篇开头说了五种人,好像都是山难改,性难移的天生如此性情。其实我们每个人都活在自己为自己设定的框框里,有多少是生成如此的?自己生活在自己设定的框框架架里画地为牢,自己在对自己说谎,同时也对别人说谎。由于谎话说了十遍以上,连自己都还信以为真。

庄子在本篇书里,切实地要我们好好自我反省,有多少是真的?又有多少是“装”的?伪装的时候也许很容易,接下来就很费力了。为了圆谎,自然头绪繁多,甚至自己也闹不清。为了圆谎,即使是肮脏,腐败,也不得不牵涉。多么辛苦的人生啊!就是为了一点蝇头小利吗?就是为了一点蜗角虚名吗?就算千辛万苦的争取到了手,转眼就烟消云散。这过眼的烟云,连秦皇汉武也留不住它们。做秦皇汉武,不见得幸福;不做秦皇汉武,也许还更幸福一点。这是庄子以身作则的一贯思想。

怎么样做一个“素”和“纯”的真人呢?

庄子告诉我们:形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪,精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损,元气劳损就会精力枯竭。

他用“水”来做比喻。水的本性,不混杂就会清澈,不搅动就会平静,但是闭塞不流动也不会纯清,这是自然本质的现象。一方面既要流通;另一方面又必须平静。在实际的操作上,身体必须与精神融合为一,合一就使精神智慧在身体内畅通无碍,也就合于自然之理。

本篇书虽然不长,却道出做人的真窍。人既然出生为人,就不如做一个真正幸福的人。恬淡是幸福的真正本源!

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