中医论坛

中国文化的医学时代


张超中
(中国科学技术信息研究所 北京 100038)

    进入21世纪之后,文化发展对促进综合国力发展的重要性日益显现出来,中国文化的创新道路和现实功能问题也再一次成为关注的对象。在不同角度和方式的研究和探索中,中国哲学史学会中医哲学专业委员会认为,以往中国传统文化的格局主要限定在儒道释三家,应当结合时代特征扩而充之,把中医学也作为中国文化的主体之一,并建议国家编辑《中华医藏》。目前,在有关领导和专家的支持下,《中华医藏》的筹备工作已经开始。与此相应,在加强自主创新、建设创新型国家成为国家发展战略核心原则的前提条件下,中医哲学的提出和发展虽然为期不长,但也已经显示出促进中国文化原创性发展的潜力和作用。一个时代有一个时代的精神和学问,以自主创新精神为指导,中医学的继承和发展有可能开创中国文化的医学时代。


一、通过中医学能够显现中国文化的原创潜力

最近几年,中医学在国家层面受到了越来越多的重视,积极发展中医药事业也逐渐成为社会共识,特别是在去年国务院发布了《关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》之后,人们普遍认识到中医药事业的现实基础跟不上国力发展的需求,因此自觉“补课”蔚然成风。不过,这次“补课”与以往不同,不是单纯强调通过科技进步促进中医药发展,而是通过向传统的回归重新认识自我,追寻中医药的原创思维,建设新型创新文化,释放中医药的原始创新潜力。

上述变化带给人们的启示是:在经过长达百年和几代人的努力探索之后,基于原创的中医学的独立性终于得到承认和尊重。在此基础之上,通过中医学既让人们看到了现代科学技术的边界,同时又开启了把握未来科技与人文关系的新视野,从而使中国传统文化的合理性及其现实价值在原创性的层面上得到阐释。这种从现代性到原创性的转换和飞跃,不仅有助于人们重新看待传统与现代、东方与西方、科学与人文的关系,而且能够为解决制约中国发展的原创性资源稀缺问题提供大思路,令人精神大振,耳目一新。

回顾近现代以来的中国学术研究,虽然有廖平先生曾经开启了以《黄帝内经》解释儒家天人之学的先例,但是绝大多数研究者都有意无意地忽视了中医学的价值,使得传统文化与现代科技之间缺少有效的沟通和对话途径,在整体上制约了中国传统的创造性转化。在历史上,中医学本被看作实用之学,很少有人注意其文化属性和精神传统。只是在经过长期的科技格义而不通的情况下,学术界才蓦然认识到,中医药出入于儒家、道家和佛家等传统各家学说的文化现象,其在性质上具有担当起文化多样性时代下促进中国文化综合创新的学术潜力,而只有建立原创性的视野才能够通过中医领悟整个中国文化的根本精神。刘长林先生这样评价说:“我们一小步,人类可能一大步。”中医学的重大价值正在逐步显现。


二、中医学在整体层面上确立了人文优先发展的未来理论

上个世纪八十年代,在传统文化与现代化的对话中,已故著名学者季羡林先生提出了文化发展的“三十年河东,三十年河西”说,认为“天人合一”对未来世界的发展具有基础性价值。季先生等人对这个观点是不疑的,他对如何证明其中的道理也若有所悟,希望能够通过对生成论的研究给予揭示。

整体论和生成论是国内外科技哲学学术界普遍关注的基础理论,其中的关键在于如何理解和把握整体的生成机制问题。研究表明,整体因人而生成,也就是说,真正的整体不但是生成性的,而且是因人而异的,这正是中国文化的特色、优势及其“早熟”的原因,也是中医学作为“成熟医学”的理据。在一次整体论对未来科技发展的影响学术讨论会上,基于上述认识,董光璧先生曾经说:如果说长期以来中国传统文化和科技都要经受现代科学技术的检验,那么我们是否到了这样一个发展阶段,即把中医学作为一面镜子,西方的文化和科技也要经受我们的检验。

这种视域的转换不仅打破了至今仍然盛行的对西方的迷信,也将使中国传统的人文主义精神获得新的发展,其中所关注的焦点已经不是中国有没有科技的问题,而是如何在人文原则的指导下促进科技发展和正当利用科技的问题。作为一种人文资源,中医学典范性地体现了“天人合一”的原则,而其关于“上工治未病”的预防思想则表明,人文的优先发展是未来可持续发展的前提,中国文化能够提供一种基于生成思想的整体发展模式,为建设和谐世界和健康世界做出自己的贡献。


三、中医学能够引领未来中国文化的第三期发展

在西方文化传入之后,中国与世界的关系发生了改变,中国文化也进入了新的历史发展时期。柳诒徵先生根据精神文化的独造、融合和再融合的特征,把中国文化分为上古、中古和近世三期,其中从远古到汉代为上古时期,魏晋到两宋为中古时期,元明以来为近世,也称为第三期。他从“相得益彰”的文化融合观出发,认为在第二期内完成了佛教思想的中国化之后,中国文化的精神得到了新的发展,而第三期的中国文化新局面之开创大抵皆与西学有关。事实上,如何接纳、包容和融合西方文化成为促进中国文化格局逐渐变化的基本推动力。

在以往的多种尝试和探索中,人们在会通融合的模式下提出的关于中国文化的新说,在一定程度上也实现了传统文化的创造性转化。不过我们应当看到,上述转化多多少少留下了“西方中心论”的影子和痕迹,是在特定的历史语境下完成的,虽然皆以“自主”为底蕴,但是仍然处于“自主”的新发展过程,“自主精神”在整体上受到压抑和解构,从而导致“会通”有余而“超越”不足。应当承认,在现代性的视野之下,如何实现“超越”发展确实是一个难题,但是通过实践我们看到,在国家层面对中医学原创优势的重视使理论难题豁然开朗,在从科学、医学、中医学、中国文化到中国科学的层次递进中,中医学成为一个“超越性”的转折点,使得“自主发展”的道路脱颖而出,代替了以前“融合发展”的旧路。

从理论上来分析,自主发展是文化多样性发展的具体要求,而要真正做到自主发展,必须首先回到自身的精神传统。而在经过多年的非自主性创新之后,中医学向传统的回归实际上就是精神的觉醒。在当代科学与人文之间尚缺乏会通方式的时代背景下,《黄帝内经》已经为我们树立了一个以哲学和文化思维建构其基础理论并容纳百科知识的范例。因此,中医学精神的觉醒不仅能够带动中国文化的自主发展,使儒道释的主体精神通过中医而得到新的呈现,而且能够促进实现对现代科学的超越,以文化的自觉发展促进科学的自觉发展和应用。


四、转变观念,学会用中医的方式思考和行动

我们看到,中医学价值的突现正值科学从分析时代向整体综合时代发展的转型时期,中国文化和科技的原创性资源在理论上显示出巨大的促进发展的潜力。这既是中国的机遇,也是世界的机遇。为了切实抓住实现“跨越发展”的历史机遇,应当尽快制定国家中医药人文社会科学发展规划,把扶持和促进中医药事业发展当成一项基本国策。

在最近几年的工作中,中国哲学史学会中医哲学专业委员会一直在自觉发挥中医哲学的学术、文化和社会功能,认为开展中医哲学研究直接关乎对中医学、中国哲学、中国文化和中国科学的重新评价,而在战略层面则直接关乎中国的未来和兴衰。我们看到,这是一项需要顶层设计的系统工程,促进中医药原创潜力的释放需要相应的认识基础。但是,多年以来,人们已经习惯于从狭隘的“分析”思维的角度认识中医药,而要根本扭转这一倾向,我们需要学会用中医的方式思考和行动。这是一场创造未来的认识革命,中国文化的原创精神将在“自主”中再次生成。



Copyright Since 2006 张绪通

Copyright Since 2006 Tao Longevity LLC