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道学管理:

人生智能与成功的指导原理

张绪通著

第一部

道学的基本概念与理论

第一章

道学的进化论

生命的实现就是生活,生活的实质就是进化。宇宙之间,一切生命的形式(赋有形体之物)都在时、空中不断改善自己,并朝着更高等的形式进化。这也就是生存的天然目的。现在宇宙存在着五种高低不同生命形式的领域.可称为五个世界。前面的四个世界,其领域与内容显而易见,就是矿物的世界、植物的世界、动物的世界和人类的世界。唯有第五个世界,亦即精神的世界,比较须要稍候思索。虽形式领域精简异致,然每一世界的成员都本能地活着改善自身,向更高级的世界演变进化,其为美满而生存之目的则毫无不同。

一、矿物的世界

矿物世界是宇宙最基层的生命形式,他们都拥有占据时、空的躯体。这些小自眼不能见的微生矿物质,以及泥土沙砾,大至地球星系,都经历着形成、成熟与衰亡的“生命周期”。其周期虽各不相同,但都服从特定的生命规律。这也都已为文学家、天体物理学家、地质学家、地貌学家、矿物学家以及医药学家们一再认定。他们还进一步证实:各种矿物分别通过声、光、热、磁等媒体,而进行吸收,加工、改变和施放能量等活动。这些生命最基本的形式,都在分别营为其生活,并在不断变化中。凡是有变化的所在,就有生命和进化存在。

二、植物的世界

这一世界的成员,包括病毒和细菌,除了具备物质的躯体之外,却拥有基本的感觉。如花草树木对音乐能作相对的反应。它们虽不具备有识的意念,也没有创造能力,却本能地不断生育繁殖。它们的存在给整个世界带来巨大利益。它们在彼此间的互相连锁供应和服务,也成为整体世界中有机的、重要的生活资料。它们的形式躯体朝着更美好有用的方向进化,虽然极其缓慢,但在生物学家的进步仪器之下,已经显得非常真实而具体的了。

三、动物的世界

这一世界的成员除了具有物质形式身体和本能外,还进一步拥有了智力体。它们具有情感、思想和意志的初级表现。比如一只狗,具有头脑。能对主人的要求命令作出适当的反应,并具备初级的学习模仿能力。但是我们对动物的要求不能过高,因为它们并未具备精神体。它们只不过是依照自然的命定,机械地守着规律和时期,生活繁殖。它们不懂得什幺是不满足,也没有超出原来限定(本能)的基本欲望。因此也不具和欲望相关的创造能力。由于它们具有的能动力.已经可以同人类共同营为生活,故而可以高度地彼此相依为命。对整体世界的贡献,更为具体而明显了。

四、人类的世界

人类世界的成员除了具有物质身体和智力体外,还具有精神体。

有精神就有希望和创造。由于不受时、空限制的精神却被拘限于完全要受时、空限制的物质躯体之中,就会产生一种不满足、不完整和不自由的感觉,同时产生一种要超越目前现状的愿望。这种不满与极想改良的愿望,使人产生创造欲和创造力。人们希望能使自己的物质躯体同精神一样超越时空,自由发挥,甚至永世长存。于是便创造丁宗教、哲学、科技和文艺等等,使自己伸展延长和升华。为自己树起了不易朽坏的纪念碑,甚至建立帝国。

无论人类怎样在自己的体外发展创造,同时在其心灵深处常有说不出来的虚空感。越觉虚空就越不满足。越得不到真正的满足,心中越不免充满沮丧与痛苦。于是不少的人为自己造神和宗教,希望获得满足于来生。

道学一直都很注意人类这一层的需要,因此充分了解何以人类有此问胚的原由。人类之所以为人类.就是对于进化的自觉与要求特别明显。由于人类的躯体和智力已经进化到相当完善有能的地步,人类会使用工具和技巧来延伸自我,是一切动物万难比拟的。在精神潜移默化的推动下,不管怎样努力来向外延伸自我,也无法有完全的成就感或满足感。实际上,自我延伸的越大越快,其内在的沮丧和痛苦就越显着。如果把人类的“已知”、“已得”、“已能”的范围画一个圆圈,那幺,圆周越大,对内就表示已知(得、能)是无限大,没有止境的,庄子称它为“无涯”,已知(得、能)和未知(得、能)两相比较之下,永远无法平衡,这是人类永远无法避免的、与生俱来的痛苦。除非人类在向外延伸的同时,懂得怎样向内或向上升华,尽量使自己在精神化上下功夫。庄子寓言中的“鲲”虽然已经非常大,但须升化为“鹏”,才能乘北海长风,飞往“天池”。从有限的境界升进,为自己创造出一个无限的境地,可资无可限量的发展长进。这也就是要好好修习,彻底明白领悟宇宙的原理原则,做人行事的原理原则。彻底领悟人类生命的所是和在世生存的目的,而达到能与宇宙自然逐渐融合,不徐不疾,无过无不及的境界。这样自然就安宁幸福地进化到第五世界了。

五、精神的世界

人能达到不为物欲所累.就进入了完美的自由的天国了。完全没有物欲,就失去进化的原动力。连最低等的生物都有与生俱来的“欲”的存在。“可欲”更是人类改善自己的原理。所以孟子说:“可欲之谓善。”人从“欲”开始行动,为了改“善”,拼命努力增加自己“知、得、能”的领域。这个系统过程,孟子有过一段描述:“有诸己之谓信.充实之谓美.充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣。”在人类的世界里,进化到最高等级的人们就是“圣人”。换句话说,圣人是人类改善自己到了头的一种人。也是一种“有为”之极的人。圣人们一面固然是:“诚信、充实、完美、光辉、伟大”,可就是这五种东西把个圣人定“死”了。从辩证的方法来看,“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已!”老子是在作更深一层的说明,如果人给一定的内容予某一人(事、物),称其为美和善,那幺,凡是不合这个内容的便是“不美、不善”,甚至于是丑和恶了。因此这个圣人可能指那个圣人是“丑恶”;而那个圣人也要指这个圣人“丑恶”。即使为了“风度、形象”不破口大骂,也转弯抹角地“评论”个不休。一般人不知就里,也跟着起哄,如此谁才是真圣人呢?同时,天下出了圣人,由于圣人极其伟大,伟大就给予其它不够伟大的人们造成极大的压力。最可怕的是,伟大的圣人好心,要照着他自己个人的伟大想法与做法,强加予人。于是天下必然大乱,苦死天下人了。如果圣人正在极端“有为”时,突然调转了方向,朝内朝上去升华,采取另一较好的路线去发展,就是“无为”。这不仅对人有益,对己更有益,因为这时的圣人就进化成了神人。孟子对这个境界不清楚,所以说:“圣而不可知之谓神。”神人就是“无为,无不为”的人,也就是精神世界的人。

魏晋时期,道家给精神世界的人们起了另外一种更具体一点的名称,就是“山人”,山与人加起来就是“仙”字。所以也称仙人。仙人都住在山里头,是名副其实的。仙人中又分三种:人仙、地仙和天仙。人仙是刚从人的世界里进化来的,介乎有为与无为之间,人性多于神性,所以称为人仙。地仙比较进步,更能无为。除非重责大任所使,不得已才介入人事。多时只在深山之中,成了山的一部分。所以称为地仙。天仙则完全圆满,完全的无不为。所谓:与天地同德,与日月同光。这是可能想象得出的最高等级的人类,是完全不朽的人。

综合来说,人类进化的等级由下而上。可分为七种。就是生民、小人、君子、圣人、人仙、地仙和天仙。

一、生民

生民是引庄子:“古者民不知衣服……故命之曰:知生之民。”就是人类刚从动物世界进化未久,和动物差不多,只知道生存,所以称为生民,指他们没有多少文化。如同历史家称呼生苗、熟苗一般。生民如同禽兽一般.并没有多少“智力体”的成分,只活在四种本能之中。所谓本能,就是生物与生俱来的、不待学而能的基本生态功能。生物的本能共有四种,就是;食、性、斗和乐。食是饮食,是吃东西(植物用根,动物用口)以维持生命。性是性欲,繁殖以继续生命。斗是攻击或抵抗(有些植物有防御色,动物有毒液等)以保障生命。乐是娱乐(风吹树,鸟唱歌等)以益养生命。本能天赋缺一,生命就不能存在。如果现在有人在大街上赤身露体,边歌边舞,抓到一只狗,当场撕开,茹毛饮血,随便抢着男女,就行性交,若有人上前制止,他(她)跳将起来,便将来人打杀。如此要闹到司法机关,不知道要判多少罪名,要受多少处罚,甚至死刑。我们一般人如果碰到这样的事,必称这“犯罪作恶”的为恶人。可是他们不过是照本宣科,行使其生命本能而已。可是自有文明的人类社会以来,这种情形还是常常发生。对付这种人,最有效的办法是以暴制暴,往往非可理喻。庄子形容孔子去见盗跖的时候,盗跖正在吃人的心肝。历史上总是用盗跖来代表坏人。治理坏人最终必以武力,也称为“兵治”。人类历史中很长一段时期的奴隶社会被统治于武装暴力以及皮鞭的威力之下,这种时期也可称为兵治时期。

二、小人

孔子说:“小人哉,樊须也。”樊须为什幺被规划到小人的范畴里去了呢?因为樊须要向孔子学技术--农业生产。小人是具有相当文化程度而有专业或技术能力的人们。由于他们的“知一与“能”有一定的局限,所以他们的所“得”也有限。因此,他们的情感、思想、意志也都局限于目前的领域之中。他们很注重目前的生活安定,不愿被人侵犯,也不随便侵犯别人。心小、胆小,欲望也不太高。虽然没有高超的道德表现,却很遵守法令规章,要求公平待遇,又不敢太过声张。为了眼前私利,时常玩弄些小小欺诈。在自己的团体里,也弄些小小阴谋诡计,到底是微渺不足轻重。由于他们局限自私,对整体社会做不出较大的贡献。以小人为主要对象的社会,最宜法治。在历史的过程里,也称法治时期。

三、君子

“文质彬彬,然后君子。”君子们的文化水平显然高于小人,其专业技能也更专精。对社会有创造性的贡献。由于他们的“智力体”比较发达,处理一切事物,多着重其合理性,既然追求合理,因而注意沟通和交流。也因此着重礼貌揖让。以君子为主要对象的社会,最宜礼治。在历史的过程里,也称礼治时期。

四、圣人

圣人具有超越常人的智力与能力,同时往往还有高超的道德,对国家社会人民有很显着的贡献和影响。就是立了德,立了功,或立了言,对历史有了交代的人。这种人能够把自己延伸建造到这样非常的地步,他必定是非常择善固执的。天下不可能有一个随风倒或是“面条式”的人会变成圣人。圣人之所以为圣人,就是他能对他的功业锲而不舍、越蹉越坚,无论在任何逆境,即使以死为威胁,他都能强韧坚持,以致获得最后成功。正直与公义的属性就是强韧坚持,所以,“义”就成为圣人们行为的指导原理。孟子曾经把许多古代的圣人们,依照他们所坚持的特点,分析鉴别出来。他说:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之时者也。”与圣人相同而在某方面稍微差了一点的,一般称为贤人。也时常把圣与贤不强作区分,以“圣贤”的名字作为通称。所以,圣人是包括了贤人在内的。以圣人为主要对象的社会,最宜义治。历史进化到这个时期,可称义治时期。

五、人仙

由于圣人太过“有为”,又特别坚持强韧,如果同时出了几个圣人的话,天下必定大乱。如要能停止大乱,就先要能停止圣人的继续坚持有为。所以老子说:“圣人不死,大盗不止。”又说:“绝圣弃智,民利百倍。”这并不是说,天下不必有圣人,或是把圣人毁灭掉。如果谁能去毁灭既成的圣人,他岂不是另一个新圣人了吗?这样永远都不停的还是有圣人,何况圣人既能好不容易成圣,难道就坐着束手待毙不成?如此圣人彼此毁灭斗争,天下更要乱了。解决之道,关键在于那个“止”字,就是停止。天下应该有圣人,越多就越进步,岂可轻易把他们呕心沥血的成就毁灭掉?可是自然的规律是这样:圣人在成功后,继续坚持,就成了把持,也成了一“霸”,就必定有人出来推翻此霸,以致于成圣。如圣人能适可而止的话,对天下只会造益,就不至造乱了。第一步就是“功遂身退”,即时退休。进一步就是把自己的聪明才智用到另一个方向,更高的层次里去。这不仅是对自己的仁慈。更是对天下的大仁慈。人有了这样的觉悟,就是人仙。以这类人为主要对象的社会,最宜仁治。如历史进化到这个时期,可称仁治时期。

六、地仙

从“有为”进到“无为”,把自己一切的智能发展到另一个新层次里的时候,在原先的社会里,已经看不见此人的活动,不再有所作为,在原先社会成员的眼光里,就是彻底的“无为”,甚至可称为“死”了。老子称此为:“死而不亡者寿。”这样的人能够有这样的定力,能够忍得住静,不彰显自己,隐藏修习,没有完全的德性是绝对办不到的。所以主导他们的原理是德,也是德治。历史进化到这个地步,便是德治时期。

七、天仙

天仙是个完全的“无不为”者,是具有全德、全智、全能的完人,完人与天地同德,与日月同光。这是古人用的形容词,因为很不容易描写这种人的内涵。他是完全符合宇宙规律的要求,也就是这规律的代表者,如黄帝、老子等人是。这是道治的楷模。如

果历史能进化到这个时代,便是道治时期。

在精神世界里的人们并非在优哉游哉,整日无所事事,坐享其成。他们实在

是非常忙碌地在积累各种善行。所谓善行,就是做完全有益的事。一般做事,情形共有四种:(一)做既有益于自己也有益于他人的事。这是上上。(二)做有益于他人牺牲自己的事。这是上中。(三)做有益于自己损害他人的事。这是中下。(四)做既损害他人又损害自己的事。这是下下。根据晋朝葛洪《抱扑子》说,成为人仙要积两百种善行;地仙要三百种善行;天仙要一千二百种善行。如果其中做了一次有损的事,前面所积累的完全一笔勾销,要得重新来过。

中国有个很好的格言,有人把它用作对联:养天地正气,法古今完人。

老子说:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”从管理学来说,“道”是管理的最高、最理想的中心目标。也是历史进化的最高、最理想的中心目标。但在做不到时,或还未能达到的时候,不得已而求其次。就是以“德”来作管理的指导,以期藉着德的完成而进于道的层次。若是连“德”的要求还完成不了,再不得已而求其次,就以“仁”来作管理的指导。由此一路下降,道、德、仁、义、礼、法,一直降到“兵”作管理的指导原理。再从兵治开始进化,以“道治”为最终目的,一级一级地进化,多少万年以后,人类就终能发展到最理想的地步。

从历史来看,这七个历史进化阶段,配合着人类进化的七个层次,与七个时期里的七种管理的型态,七类理论学说与七个指导原理,是一个科学的、系统的、完整的体系。当农耕时代开始之后,人类把自己从动物中区别出来,兵治时期从而开始,强力便成为这个时期统治者的指导原理。我们只要翻阅一下史书与现代考古的资料,不难发现古代的许多成就都是通过强力的手段来实现的,包括对人类最残酷的屠杀和奴役。举凡特别著名的宫阙、祭坛、庙宇、坟墓、金字塔以及空中花园等等,那样不是通过血腥奴役的手段来建造,而只让极少数人享用的?当时战争、掳掠、强奸、强占等等不但不以为非法,抑且常被举为光荣伟大。几千年黑暗朦胧的日子慢慢过去,文明的曙光渐渐来临。大约在工业时代开始,法治的时期到来。虽然奴役、杀戳、摧残和霸占的事实还在继续进行,但在理论上至少把直接了当的弱肉强食,改成了“权利”的合法主张。由于越来越多的人对法律的公平寄予希望,于是公平、正义、自由、平等、人权这些名词就不翼而飞了起来。可是,越对法律和公正的司法寄予大望,失望也接踵而至。由于对法律、权利的探索,就揭露了更多的非法现象;越对公平要求,就越发现更多的不公平。人们不得不对法治予以反省,承认法治的局限性,又不得不再另外找出路了。

现代由于人类所利用的工具--卫星、电脑计算机等--的技术能量突飞猛进,人际的距离相对地缩短,通讯与资料把人们的意愿目的在极快速的时间里,彼此传递。大家手里的牌都已经放在桌面上,根本用不着扭捏作态。大家技能相等,实力相等,同时大家手握的技能毁灭性太大。特别是现代重商的思潮,使得政治为经济服务。重商则首要安定。种种情况都不容许任何事有冲动性的发展,冲动的后果可能不可想象。所以目前的理论着重措商与折冲。以理智为依据,以平衡为目的。讲理就得讲礼,故而是礼治时期的开端。

以后,在一面讲理讲到不可开交,另一面又无法诉诸武力决断,则必须找出一个公义来作准则。从而导出义治的时代来。在这一个时代里,人的活动和思考的重点将放在它人的幸福之上。再进化上去。人类在各种患难之后,终于智能大开,明白了精神化的重要。放下意、必、固、我的小局,着眼世界人类的大局,一切为人,则仁治的时期可翩然而降。这样继续进化,直到道治的完成。进化本是一种缓慢而痛苦的过程,人类进化了干百万年才到了我们今天这个样子。但是如果有了道学的智能,并道学的管理的方针,进化的过程就能有效地加速,并且少受痛苦,获得最大的收益和幸福。

人类进化与时代的过程:


兵治 法治 礼治 义治 仁治 德治 道治



生民 小人 君子 圣人 人仙 地仙 天仙

用解剖的方法来看,“人”到底是什幺?是怎样构成的?这从生理学和病理学中都得不到完整的答案。所以我们从道学来观察。人的构成共分三部:物质有形的躯体,智力体与精神体。具有一定模样形躯的身体,依饮食、性欲(繁殖)、斗争(攻防)、娱乐四种本能而活动。由于本能共有四种,所以用四方形来代表。

智力体依三种官能来活动,就是:情感、思想和意志。用三角形来代表。(下图)

精神体也依三种官能来活动,就是良心、直觉和感应。由于精神不受时间和空间的限制,没有始,也没有终。所以用圆周来代表。(下图)

从理想的角度来说,有形躯体应该服从智力体的指导,智力体应该服从精神体的指导。精神体根据宇宙规律的感应,和对事物终始的直觉,通过良心是非的判断,指令智力体。智力体在接受到行动的指令后,对具体的情势加以考虑,拟出方针与办法,便指令有形的身体肢体去执行和完成。因此,每一行动都以远见、智能和良知为基础,行事为人自然就都符合宇宙规律,都是正确、有道的,绝不可能是荒淫、无道的。

遗憾的是,情况往往并非如此。相反地,有形躯体支配或奴役着智力体,并完全压制或扼杀了精神体。有形躯体为了自由发挥其本能,由智力体给予充分的支持,尽量地理论化,致使一无顾忌,畅所欲为。而良心的呼声微弱得难以捉摸。人类便陷入“道心惟微,人心惟危。”的光景。譬如,人的本能要“斗”,人用其智力,上穷碧落下黄泉,从刀枪剑戟发展到太空镭射,从火药炮发明到中子弹,都在“国防”“科学”等饰词下,不眠不休,无穷无尽地创造发明。每个良心都在呼吁:“快快停止吧!不然,人类就要全部毁灭了!”可知这样的呼声是何等的微弱。再如,人的本能好“性(色)”,人用其智力,假“生理”“科学”的名目,大肆发挥“性自由”“性解放”的理论。于是人在“科学进步”的掩饰下,纷纷烂死在“爱滋”里。良知良能也不幸免,早巳死于“自由解放”之时。诸如此类,述不胜述。世风之所以日下,其原因,归根到底是人类把人体的正常机能运用颠倒,走上了反进化的路子。于是,堕落孽海,万劫不复了。

关于人类把人体的正常机能运用颠倒,以致精神体完全被压制和扼杀的现象,自古以来就受到关切。“大学之道,在‘明’明德。”就是希望称为明德的精神体在丧失功能后,再度明亮起来,恢复其正常。以后宋、明理学,根据“明”明德的张本,努力“存”天理,“致”良知等等不一而足。现代的绿色和平组织更付诸于强烈行动。为什幺几千年的努力,言者谆谆而听者藐藐,不但没有成效,似乎反而更严重了呢?说个比方就容易明白了。譬如,孙猴子虽有通天的本领,自封为齐天大圣。可是不幸被骗而压在大山之下,以致无法翻身。日子久了。连头上都长满了苔草,堆满了尘垢。有些好心人便去替他除草铲垢,为他送果送饭。也有人去讥笑嘲骂他。无论如何,孙大圣并不能有分毫施展。除非有人能帮他把大山翻转,等老孙到了山上头,只要身子一抖,就是十万八千里,还在乎什幺大山?因此,愚公移山的办法恐怕还比较实际一点。“明”明德也好,“存”天理也好,“致”良知也好,过去不可能有成效,将来也不可能有成效。因为根本没有抓到病根,忽略了整体的大矛盾。

所以老子说:“强梁者,不得其死!”这是非常紧急的呼唤。世界上有许多学说,都想教导人类向正确的方向行,老子说:“人之所教,我亦教之。”唯独我强调:“强粱者,不得其死。”人类如能及时醒悟,可以不致灭亡。就因为这个重要的论点与其它有着显着的不同,所以道学成为众学说的“先锋”--“吾将以为教父”。并且是能提出具体救亡图存的方法来的,而其方法是简易可行的。“吾言甚易知,甚易行。”进化本是宇宙自然的原理,能顺其自然,应该是不费事的。为什幺人类偏走上相反而艰危的路子呢?最基本的问题是因为人类的“无知”。“夫唯无知,是以不我知。”就是不研习道学所致。世界大多数的人都没有机会研习道学,所以“知我者希”。那些能研习道学的。并照老子的话去做的。就必能有很大的成就,这是老子“则我者贵”的诺言。

人体两极化的矛盾造成人类生存的重大危机,这个矛盾急须正确的方法来把它们统一起来。这个唯一的方法就是“道”。这也就说明了为什幺要研习道学。而研习道学首先要明白道学里的进化论。如果宇宙里没有进化规律的话,人根本就不必活着。也根本用不着考虑去花代价做正当事,做正当人。更用不着研习道学来救亡图存。也更用不着研习什幺管理了。就因为生存即是进化,所以只要有人就得要管理。正确的管理使万事万物和地球的所有生活阶段得以平衡,并促使其进化,造福全体人民。这是一种宇宙普遍意志,任何人一旦违反或逃避这种意志,就必承受可虑的后果。

进一步问:为什幺要成为一个管理者?答案是:这也是人类的普遍意志。无论个人自己怎幺想,既生为人,就必须完成自己的进化使命。不然就必延误自己的进化,而延长自己的苦难,也促成别人的苦难。人的工作,并非为了父母、教师,朋友或爱人,而是为了自己的进化。只有进化才能为这些人带来光明和幸福。

一日,周武王同姜子牙在一起交谈。武王问:“将(领导)有差(差别)乎(吗)?”对曰(回答说):“将有九差(九等差别)。夙兴夜寐,妻子之将也。……”演绎出来就是:

(一)一个人能做到起得早,睡得晚,(辛勤劳苦,)就可以领导起一个家来。

(二)加上(对他人的)同情心和热情,就可以做十个人的领导。

(三)再加上才能、技术和沟通交流能力,就可领导百人。

(四)再加上诚恳、忠心与信实,就可领导千人。

(五)再加上不断研究学习,形成理论,明了问题所在与原由,则可领导万人。

(六)再加上勇敢肩负责任,并具向问题挑战的能力,就可为十万人的领导。

(七)再加上礼贤下士,虚己纳谏,则可为百万人的领导。

(八)再加上既有策略,又有仁慈之心,便可领导千万人。

(九)再加正直公义,有救世之志,就是世界的领导。

总之,整个人类就象马拉松赛跑。不论情愿与否,我们都已来在这个世界之上。就因为我们的出生,才造成了整个人类。现在,我们可有的、唯一的选择:不是成功就是失败。为了取得成功,这重任已经在我们的肩头之上了。因此,我们需要道(方法)来培养我们的动机、讽整方向、反省和组织。特别是我们陷在这进退维谷的大矛盾之中,要正确处理这项矛盾,是必要先把矛盾的定义与实质弄清。这点在下章《道的矛盾论》中再作详细讨论。


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