列子论坛

第一讲(之一)
宇宙论

【《列子》天瑞篇第一】

天瑞是天的祥瑞,也是天道的美称,与最后一篇《说符》的“符应”,相对称。本篇是列子的宇宙论,包括本体论和认识论,以及一些对人生的基本观点。篇文大致可以分为五个部分。第一部分:说明宇宙万物自生自灭,并且强调“进化”。在宇宙万物的生成程序中,有太易,太初,太始,太素四个阶段,一方面演述从“无”到“有”的概念,另一方面做了比较更细致的分析。列子的“宇宙论”在这里是开宗明义,在别的篇章里还间有叙述。第二部分:比较具体的谈论生物进化,然后归结到人生的终始。阐明人的生死,不过是一往一返。真实列子的“生死循环论”,有人认为这是抄袭佛教的思想。其实列子的“循环论”与佛教的“轮回说”大不相同。同时列子的时代,中国还远远未有佛教。列子说明了什么是“鬼”?这都和佛教思想沾不上边。第三部分:假借孔子对话,说明什么是快乐,“大哉,死乎!”死是人生的终点,是得到完全休息的时候,同时也是坏人做坏事的终结。死的另一个意义,是回家了。人生活着的时候,不过是在旅行。第四部分:提出列子“贵虚”的主张,同时反对仁义的人为制度。第五部分:强调“大道”不可以被人拥有。天地可以被人“使用”,也不能被私人拥有。同时强调即使是使用,却也不可以过分。处处显示了列子的社会主义经济思想。

由于本篇的文字很长,所涵意义非常博大,故有必要把本篇分成两段来消化,所以有(之一)(之二)(之三)(之四)(之五)。


第一部分:自生自化

 

【原文】

子列子居郑圃,四十年人无识者。国君卿大夫眎之,犹众庶也。国不足,将嫁于卫。弟子曰:“先生往无反期,弟子敢有所谒;先生将何以教?先生不闻 壶丘子林之言乎?”子列子笑曰:“壶子何言哉?虽然,夫子尝语伯昏瞀人,吾侧闻之,试以告女。其言曰:有生不生,有化不化。不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。常生常化者,无时不生,无时不化。阴阳尔,四时尔,不生者疑独,不化者往复。往复其际不可终,疑独其道不可穷。《黄帝书》曰:‘谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。’故生物者不生,化物者不化。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者,非也。”

子列子曰:“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形,则天地安从生? 故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也:太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也。气形质具而未相离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。 易无形埒,易变而为一,一变而为七,七变而为九。九变者,穷也,乃复变而为 一。一者,形变之始也。清轻者上为天,浊重者下为地,冲和气者为人;故天地含精,万物化生。”


子列子曰:“天地无全功,圣人无全能,万物无全用。故天职生覆,地职形载,圣职教化,物职所宜。然则天有所短,地有所长,圣有所否,物有所通。何则?生覆者,不能形载。形载者,不能教化。教化者,不能违所宜。宜定者,不出所位。 故天地之道,非阴则阳;圣人之教,非仁则义;万物之宜,非柔则刚:此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有声者,有声声者;有色者,有色色者;有味者,有味味者。生之所生者死矣,而生生者未尝终;形之所形者实矣,而形形者未尝有;声之所声者闻矣,而声声者未尝发;色之所色者彰矣,而色色者未尝显;味之所味者尝矣,而味味者未尝呈:皆无为之职也。能阴能阳,能柔能刚,能短能长,能圆能方,能生能死,能暑能凉,能浮能沉,能宫能商,能出能没,能玄能黄,能甘能苦,能膻能香。无知也,无能也; 而无不知也,而无不能也。”


【语译】

列子先生住在郑国的农村里,四十年没有人知道他与众不同。郑国的国君和卿大夫们看待他如同其他百姓一样。郑国闹饥荒,列子将要移居到卫国去,他的学生们说:“先生这一去,恐怕就不回来了。我们弟子想要趁此时机请教先生,不知道先生要教导我们一些什么?先生没有听过壶丘子林说过的话吗?”列子笑着回答说:“壶子说过些什么呢?虽是如此,先生(壶子)曾经对伯昏瞀人说过这样的话,刚好我在一旁听见,现在试着告诉你们,他是这样说的:生育生命的本体是没有生命的;决定变化规律的本身是没有变化的。没有生命的能产生生命,没有变化的能创造变化。生命的本身就是不能不生,变化就是不能不变。所以生育者就不断地生育,变化者就不断地变化。也就是无时不在生育,无时不在变化。阴阳二气的交流如此,四时交替也是如此。没有生命的本体既然能够包容万物而又卓然独立(疑独),没有变化的规律自能因应往还(往复)。能因应往还其间,就不可能终止,能包容而又独立的道理,就不可能穷尽。《黄帝书》中说:‘冲虚空旷的精神,这种道理是没有穷尽的,这就是生育的门户。生育的门户就是天地的根源。连连绵绵似在似存,他的体用是不穷不尽的。’故此,生育生命的本体是没有生命的,变化规律的本身是没有变化的。在宇宙之中,万物都在自然的生育,自然的变化,也自然的有其形状,有其色态,自然的有其智慧,有其力量,以及自然的衰毁,自然的灭亡。如果以人为的方法,强使之生育,变化,有形状,色态,智慧,力量以及衰毁,灭亡,那就大错特错了。”

列子先生说:“从前的圣人们能用阴阳的法则来统理天地间的万事万物,认为凡是有形体的都产生于无形。那么,这有形体的天地万物是哪里产生的呢?所以说:有太易,太初,太始,太素四个天地形成的过程。太易是还未出现“元气”前的光景。太初是元气出现最初始的现象。太始是有物质形象的最开端。太素是物质内部性质成分的初期。在元气、形象。性质三者形成之初,万物还没有各自成形,这叫做:混沦。混沦,就是万物相混,渺茫恍惚,未曾分离的状态,它并非感官可能察觉的,它是看不见,听不到,摸不着的,所以叫做:易。易是没有形迹的,由易而变化,就产生了原始的物质,就是太极,也就是一。一分阴阳为二,加物性的五行为七。七再加时、空为九。九是数的终极,又还原为一。一,是物质形象变化的最原始状态。物质清而轻的部分,浮而上升,称之谓:天(阳)。浊而重的部分,沉而下积,称之谓:地(阴)。阴阳二气相冲相和产生了人。因此,天地阴阳二精气交媾,致使万物不断变化,生成。”

列子先生说:“天地没有完整的功能,圣人没有完整的力量,万物没有完整的用处。所以,天的职能是生育,覆盖万物。地的职能是塑造,承载万物。圣人的职能是教育,感化民众。万物的职能是各自显示所适宜的用处。这样说来,天不免有所短缺,地也不是没有长处,圣人不免有所困顿,万物也不是不能适宜通达。为什么呢?因为生育,覆盖万物的并不能代替塑造。承载的职能;塑造,承载万物的并不能代替教育,感化民众的职能;教育,感化民众的并不能代替万物各适其用的职能。一切事物的适宜性能不能超出它本身的职位,所以天地的法则,不是阴就是阳;圣人的教化,不是仁就是义;万物的适宜,不是柔就是刚。这些职能都是随其性质的适宜而定,并不能超出他们职能的范围。因此,有生命,就有生育生命的;有形象,就有塑成形象的;有声音,就有发出声音的;有色态的,就有产生色态的;有气味,就有制造气味的。生物在生命中死去了,而生育生命的却从来没有终止;形象充分地显示了,那塑造形象者的本身却什么不曾没有;声音发出来了,而那发音的好像从来也不曾有过声音;色态光鲜的彰显了出来,那色态的产生者却没有什么色彩;气味表现了出来,那制造气味的却并没有显示过。以上所以如此,是因为那根本的源头是以“无为”为职能的。从而,它能阴也能阳;能柔也能刚;能短也能长;能圆也能方;能生也能死;能热也能冷;能浮也能沉;能宫也能商(音律);能出也能入;能玄也能黄;能甘也能苦;能臭也能香。好像是“无智”“无能”(无为),而其实是“无不智”“无不能”(无不为)啊!”

【理解】

·子列子,在列子前面冠一个“子”字,是尊称。姑且称谓:列子先生。

·宇宙论是讲对宇宙万物生成和运作的看法和认识。看起来好像非常遥远,没有什么重要。但是,一个人的学术思想,根源就在他对宇宙万物的认识,他对宇宙的看法是决定他学说的根基。譬如犹太基督教,如果开宗明义没有一个六天创造宇宙的上帝,则整个犹太基督教的教义都没有法子成立。《列子》这部书从他的“宇宙论”开始,首先说明自己对宇宙的看法,从而导出他一连串的学说,一脉相承。历来不少人批评说:《列子》内容很杂乱,没有完整的系统,因此,《列子》不像是列子的著作,恐怕是东拼西凑而来,都可能是后人抄袭别人的文章,假借列子的名义,凑出来的一部《列子》。这种“假设”,很容易不攻自破:

(一)《列子》开宗明义就是他的宇宙论。由于他是道家的一员,他的宇宙论,本体论都没有超出道家思想的范围。因此又有人说:他所说的“道”,并不是与老子,庄子所说的“道”完全相同。那些相同的地方,是他抄袭老子和庄子的,不相同的地方必定是从其他的书,譬如《易经》,中偷来的。结果是,凡是列子说的,与《老子》《庄子》相同的地方,是偷抄的;不相同的地方也是偷抄的。这样说来,是对《列子》的成见太深了,不管怎么样,列子都不对。其实,从亘古到先秦时代,无论是圣贤还是圣王,他们没有不讲“道”的,都是以“道”为宗,以“道”为教。“道”在中国,是客观事实的存在,而又是具体的总体知识。就好像许多人认识大地是个圆球一样,是客观事实,虽然个人的词句说法或有不同,决不能把地球说成是方的,是扁的。《老子》里说的“道”,和《易经》里说的“道”虽然词句上各有不同,但意义上也都是相通的。说“道”,根本不存在谁抄谁的问题。

仔细的反复研读《列子》,并不觉得他的宇宙论与《老子》《庄子》的意义有什么不同,我发现:《列子》有一个特色,就是把《老子》《庄子》说的比较笼统的地方,加以分析,更详细的说明。他没有偷抄谁的作品,而是用他自己的作品,加强了别人作品的意义。这是很伟大的。

(二)列子书中,虽然承袭黄帝,老子,但他有自己的创作。而他的“创作”既没有违反黄帝,老子的思想;也没有把别的思想混杂进来,把那种不三不四的混杂思想,冒称是自己的创作。如果是这样,列子就是无耻了。列子的创作,既表达了他的新义,又发扬了黄帝,老子思想的精意。我们如果看不清这一点,就是没能真正理解《列子》,算是白读了《列子》。

·列子假借壶子来说明宇宙的来源是“无”生“有”,然后“有”又互相再生。这是老子的话,老子说的非常简单,庄子就把它说的稍微复杂详细了一点。列子把这个意义说的更加详细了一点,他说:

生育生命的本体是没有生命的;决定变化规律的本身是没有变化的。没有生命的能产生生命,没有变化的能创造变化。生命的本身就是不能不生,变化就是不能不变。所以生育者就不断地生育,变化者就不断地变化。也就是无时不在生育,无时不在变化。阴阳二气的交流如此,四时交替也是如此。

没有生命的本体既然能够包容万物而又卓然独立(疑独),没有变化的规律自能因应往还(往复)。能因应往还其间,就不可能终止,能包容而又独立的道理,就不可能穷尽。

《黄帝书》中说:‘冲虚空旷的精神,这种道理是没有穷尽的,这就是生育的门户。生育的门户就是天地的根源。连连绵绵似在似存,他的体用是不穷不尽的。’这里所引用的《黄帝书》和老子《道德经》第六章里的内容,字句一模一样。是黄帝抄老子的呢?还是老子抄黄帝?这个“官司”是个无头官司,恐怕永远也弄不清。这些话,是黄帝说的也罢,老子说的也罢,都无关重要,重要的是,列子在这里引用了它,来说明他的观点。他说:“故此,生育生命的本体是没有生命的,变化规律的本身是没有变化的。”这才是中心点。这一个是没有生命的“生育生命的本体”,无疑的就是:“道”。接下去就更重要了,他说:

在宇宙之中,万物都在自然的生育,自然的变化,也自然的有其形状,有其色态,自然的有其智慧,有其力量,以及自然的衰毁,自然的灭亡。如果以人为的方法,强使之生育,变化,有形状,色态,智慧,力量以及衰毁,灭亡,那就大错特错了。在此不禁令人想起,现代生物工程家们,日夜不休的在搞物种基因改造,整天在那里拼些新东西出来。近来夏威夷拼出来一种咖啡豆,其实不是咖啡豆,而是一种“恶魔”(monster),人吃了它,立即就能长出肿瘤来,而且把人的脑子都吃掉.....。这成了大新闻,这不就是列子所要告诉我们的一个原理吗?万物都在“自然的变化”,但不能用人为的方法,强使之生育,变化。那些自以为聪明的人,违反了这个原理,就大错特错了!

列子提出这个警告,是不是有先知之明!

·列子提出一个问题:凡是有形体的都产生于无形,那么,这有形体的天地万物是哪里产生的呢?他回答说:

有太易,太初,太始,太素四个天地形成的过程。太易是还未出现“元气”前的光景。太初是元气出现最初始的现象。太始是有物质形象的最开端。太素是物质内部性质成分的初期。在元气、形象。性质三者形成之初,万物还没有各自成形,这叫做:混沦。混沦,就是万物相混,渺茫恍惚,未曾分离的状态,它并非感官可能察觉的,它是看不见,听不到,摸不着的,所以叫做:易。易是没有形迹的,由易而变化,就产生了原始的物质,就是太极,这段是列子的创造,虽然与《易经》的说法有些雷同,却把老子说:“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰:希;搏之不得,名曰:微。此三者,不可致诘,故混而为一...是谓:无状之状,无物之象,是谓:恍惚。(《道德经》第十四章)。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。(《道德经》第二十一章)。有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰:道。(《道德经》第二十五章)。以上比较简捷的话,做了一个详细的注解。

·老子说:道之为物,其中有物。这个“物”字很需要注意。换句话说:在老子眼光中的“宇宙第一因”,是一个“物”,不是一个“灵”。但凡研究宇宙第一因的,认为他是“物”的属于唯物论;认为它是“灵”的,属于唯心(灵)论。显然,在列子的学说里还是沿着“唯物论”的思维而来。

·列子说:

一分阴阳为二,加物性的五行为七。七再加时、空为九。九是数的终极,还原为一。也是原始物质,由元气发展到细微的终端,最后陨灭而复归于原始的一。一,是物质形象变化的最原始状态。列子的这句话,一方面为老子:”道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《道德经》第四十二章)。做了注解;一方面更提出了有趣的“数理学”。前者,因为列子说了“阴阳”“五行”,有人根据这个来说《列子》书一定是汉、魏以后的膺品。他们说:前秦时代没有人说阴阳五行,阴阳五行是汉代以后才开始通行的。如果真是这样,那么,老子的《道德经》也是汉、魏以后的膺品了,《春秋》就有多处谈五行。黄帝《阴符经》也说五行。就是与孟子同时却比孟子名气大的邹衍,他是阴阳家的代表人物,周游列国,粱惠王,齐宣王等都拜他为师。他讲的就是阴阳五行。阴阳五行,自很古以来,就是中国人客观存在的一种学问。如果说因为列子在这里说了阴阳五行,就证明列子的不存在,《列子》是伪书,除了证明说这些话的人自己没有把书读好以外,根本证明不了列子什么不对来。

后者,“数理学”。天下数字可以多到天文数字,但基本只有九个数字,无论天下多大的数字,加起来到最后,不出九个数字之一。譬如,1,2,3,4,5,6,7,8,9。是九个基本数字,10是1+0=1,又回到了1。譬如,436是四百三十六。其实只是:四。因为:4+3+6=13,1+3=4。其他类推,这和古希腊的数理学家毕达哥拉斯的理论是相通的。在中国,数字由于“河图”的出现,与《易经》后天八卦相吻合,乾=6,坎=1,艮=8,震=3,巽=4,离=9,坤=2,兑=7,中央=5。如此变化无穷。根据这个“数理”可以说明和预测许多事物,在此无法多赘。所以,古人说:天地阴阳,一数耳!这个“数理学”是很奇妙的。

·列子说:

天地没有完整的功能,圣人没有完整的力量,万物没有完整的用处。所以,天的职能是生育,覆盖万物。地的职能是塑造,承载万物。圣人的职能是教育,感化民众。万物的职能是各自显示所适宜的用处。

这样说来,天不免有所短缺,地也不是没有长处,圣人不免有所困顿,万物也不是不能适宜通达。为什么呢?因为生育,覆盖万物的并不能代替塑造。承载的职能;塑造,承载万物的并不能代替教育,感化民众的职能;教育,感化民众的并不能代替万物各适其用的职能。一切事物的适宜性能不能超出它本身的职位,所以天地的法则,不是阴就是阳;圣人的教化,不是仁就是义;万物的适宜,不是柔就是刚。这些职能都是随其性质的适宜而定,并不能超出他们职能的范围。

以上所说应该是大原理原则,缩小范围,仅在人类的的社会中,人类的分工依然也是同样的原理原则,就是:没有一个人有完全的智识和能力,能知道或能包办所有一切的事。因此,人类社会也必有职能的分工。譬如,有的人做君,有的人做臣。做臣的人又有各种分工,于是整个社会才能各尽其责,各显其能。就像人的身体,手有手的用处,脚有脚的功能,眼有眼的用处,耳有耳的功能,等等,都不能互相取代,必须诸肢百节都联络得合适,各尽各的用处,都不超出自己的范围,才能发挥一个人该有的整体作用。

各自在自己的岗位职能范围里,各显其用,就是:不能超越自己的岗位职能去做不属于自己的事,这样不止是侵犯了别人的职能,也破坏了别人的职能,同时也破坏了自己的职能。从这个观点出发,就导出他主要的原理原则,就是不侵越的原理原则,也就是:无为的原理原则。不做自己不该做的事。

因此,列子说:

有生命,就有生育生命的;有形象,就有塑成形象的;有声音,就有发出声音的;有色态的,就有产生色态的;有气味,就有制造气味的。生物在生命中死去了,而生育生命的却从来没有终止;形象充分地显示了,那塑造形象者的本身却什么不曾没有;声音发出来了,而那发音的好像从来也不曾有过声音;色态光鲜的彰显了出来,那色态的产生者却没有什么色彩;气味表现了出来,那制造气味的却并没有显示过。

以上所以如此,是因为那根本的源头是以“无为”为职能的。从而,它能阴也能阳;能柔也能刚;能短也能长;能圆也能方;能生也能死;能热也能冷;能浮也能沉;能宫也能商;能出也能入;能玄也能黄;能甘也能苦;能臭也能香。好像是“无智”“无能”,而其实是“无不智”“无不能”啊!”

老子在《道德经》里讲过十种“无为”,《庄子》理也阐明“无为”的重要性和内容,《韩非子》从政治,法律的观点特别强调制度上建立“无为”的体制。也就是以:客观规律的“法律”为治理标准,不跟着统治者的主观心情团团转。列子在这里又从他的角度来说明“无为”的必要性。他把“无为”的意义,具体地解释为:“无智”“无能”,就是不专任自己的智识和能力,就是列子的体格特色。专任自己的智、能,就是侵犯别人的智、能。终于破坏整体的功能。因此他主张:统治者或管理者必须要懂得并运用“无智”和“无能”,才合乎大道,才能成功。

美国在第二次世界大战时,有两个著名将领,一是在欧洲的统率,艾森豪威尔;一个是在远东的统帅,麦克阿瑟。这两个人的性格和作风都完全两样。艾森豪的作风是谦虚容众,到处不显示自己的智慧与才能。他和欧洲的各国将领们相处,重在尊敬他们,尽量让他们有机会发挥他们的智慧和能力,然后把他们的智慧和能力集中起来,不声不响地转变成为“自己的”智慧和能力。这样,既能让欧洲将领们开心,尽量贡献,觉得自己没有被人遗漏或藐视;同时,艾森豪集思广益,获得了最周详的辅助,得到了最高的荣誉,也获得最大的成功。要知道当时欧洲的各大将领,都是有封爵的,有过丰功伟绩的耆老,只要有一两个对艾森豪不满或抵制,即使艾森豪有三头六臂也绝对施展不出来,结果一定身败名裂,一事无成。所以他势必非“无智”“无能”不可,却不料想,耆老们倒被他“玩”在手里而不自觉,这个艾森豪就高明到了极点,所以能成为“无不智”“无不能”,实际上比那些耆老们不知强了几多倍!之后他回国担任大学校长,一介武夫怎能驾驭那些自命不凡学士们?谁知他那一套,照样管用,连那些大博士们对他也自动恭敬不已,惟命是从。

麦克阿瑟的作风,一向唯我独尊,连记者替他照相,他都要挑一个高处站着,才许人家照,使得相片照出来,好显得他人高马大,威风凛凛,鹤立鸡群。他凡事只许他一人说话,就是命令,绝不容许别人插嘴或不同意。他处处都要显得与众不同,显得只有他的智慧,能力,至高无上,无与伦比。因此,摸到他的脾气之人,明知他错了,也没有人原意冒险去告诉他,于是他便成为刚愎自用的独夫,暴戾之主。好在当时的远东地区,除了一个蒋介石已经被他制得服服帖帖之外,再没有任何一个别人是他需要顾忌的。环境也更促成他这唯我独尊的作风。

等到艾森豪和麦克争竞总统的职位时,谁精谁劣?在麦克一败涂地时,就见了真章。麦克阿瑟不可一世的性格,受不了如此惨败的挫折,就郁郁而死。胡适之依据《列子》,写了一封公开信给蒋介石,文章的题目就叫:无智,无能,登载在雷震办的《自由中国》刊物上,他直言进谏蒋介石,要他痛定思痛,痛改前非,不可再刚愎自用下去。不知道列子之言,胡适之谏,能发生多少效果?

(待续——)

,保存和发扬。

当年,毛主席就引用过《列子》里“愚公移山”的故事,用来勉励中国人应该具有这种坚定的精神。这对整体中国人来说是有益处的呢?还是有害处?我想如果是有害处的,毛主席就不会引用它了。既然毛主席都带头引用《列子》来勉励国人,那么,为什么我们不能缘着毛主席的意思,而不自己去研究《列子》做为自己的勉励呢?,因为《列子》里并非只有“愚公移山”这一个好故事啊。我是这样问自己的:难道你就没有好奇心,想发现更多的《列子》吗?

凡是中国几千年历史里的精华,都应该好好维护起来。不然一个没有“根”的树木是活不下去的!现在让我们看看列子,到底是怎么说的。


Copyright Since 2008 张绪通

Copyright Since 2006 Tao Longevity LLC