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教育

 

整本《道德经》,每一个字,每一句话,都有着深刻的教育意义。老子教导的对象,上自天子,下至庶民;大自治国,取天下,小至一饮一啄,一举一动,无所不包。从一般教育的角度来看,老子与一般的所谓教育家,就有着很大的区别。老子自己就把自己和一般教育家分别了开来,他说:“人之所教,我亦教之。‘强梁者不得其死’,吾将以为‘教父’。”(《道德经》第42章)。就是说:别的教育家所教导人的方法和内容,我也同样那样教导人。不过我却增加了一个“强梁者不得其死”的独特的内容,所以,我跟别人不同,我将是“教父”。“教父”这两个字,历代学者们都各有不同的解释。譬如马叙伦说:“《范、罗》卷及《弘明集》六,释慧通驳顾道士《夷夏论》引,并作:学父。《成疏》曰:将为学道之先。父,亦本也。”从这段话就可以清楚看出,古来就有许多争论。“教父”照字面讲,就是:教育之父。用现代话讲。就是:最具权威的教育学者。国家也有“国父”,是指国家创始缔造的那个最具权威的人。老子敦煌本,作“学父”。把老子称为:道学之父,却也当之无愧。《成疏》中把“父”当本源、开始讲,把教父解说为:教学的本源或开始。也有人把它引申为教学的宗旨。如果称老子为教父或学父,那是对老子这个人说的;如果说教学的源本或宗旨,那就是对老子教学的内容说的了。如果老子自称:我即将是最具权威的教育家,因为我教人“强梁者不得其死”,天下没有别人是这么教育人的。或是老子这么说:我将要把“强梁者不得其死”,作为我教学的宗旨。或者说:“强梁者不得其死”,我要把这一个事实,作为教育人的开始。以上诸多说法都讲得通。说老子这个人也好,说他的教学内容也好,说的都是老子无疑。不过,老子说:“吾将以为教父”。有了个“以”字,就是“以”(把)“强梁者不得其死”,作为教学的宗旨。如果他自称为“教父”,就应该说:“吾将为教父。”不必加个“以”字。同时以老子一向的态度,并一直教导人要谦虚,恐怕不一定会自抬身价,自封为:教父。然则,不论教父也好,教学的开始或宗旨也好,不管怎么解释,老子的重点是在:突出“强梁者不得其死”这一个似乎很特殊,很重要的命题。

既然整本《道德经》都是老子的教导,那么如果我们要讨论老子的“教育”,就要谈整本《道德经》了。不过,单独就“教育”这个题目范围来说,应该是指老子的教育政策,或教育纲领。因为我们可以从老子的全部思想和言论中,理出几条重要的思路来,使我们可以简单明了的抓住老子的教育纲领,作为我们教育者的重要参考。譬如,“强梁者不得其死”就是老子强调的一个重要纲领。老子的教育纲领也正是老子教育内容特别出众的地方,是有必要来做一些特别研讨的。

第一,道。

“道”是老子教育内容的总根据。中国古代有过不少教育家,他们都是祖述古代什么圣人,作为自己理论的根据。譬如,孔子是古代的一位教育家,他言必称“尧舜”,他时常要梦见周公,把恢复周公所制作的“礼制”,作为自己的使命和职志。当然在孔子的学说中,很多都是他自己的创建和经验,不过他的总源头和根据是古代的一个“人”或一些“人”。墨子祖述“大禹”,也是同样的模式。而老子从来不祖述任何“人”,他的总源头和根据是“道”。这一点很重要,因为“道”不是“人”。他说:“道,冲而用之,又不盈。渊乎似万物之宗,湛乎似若存,吾不知谁之子,象帝之先。”(4章)。这是说:道,冲虚无形,而它的作用无穷。是那样渊深啊,好象是万物的宗主。是那样清澈啊,它似亡而实存。我不知道它产生的根源,(只知道它)出现在上帝之先。老子的“道”,是万物的宗主,存在于万物之先,即使是上帝也先(超)不过它。因此,更没有一个人能超得过它了。他又说:“孔德之容,惟道是从。”(21章)就是:大德的内容,只对“道”服从。然后,他说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(25章)。就是:人以地的法则为法则,地以天的法则为法则,天以道的法则为法则,道以自然的法则为法则。在《道德经》里,老子还说了许多话来形容“道”,总之,“道”是宇宙的规律,是以自然法为大法则的规律。凡是在宇宙之中的任何存在,都必须对《它》服从,即使是上帝也不能不对它服从,人类就更非服从它不可了。不管是再了不起,再伟大的“人”,在“道”的面前,都显得极其渺小,短暂,微不足道。某某人的思想,某某人的主义,都有事过境迁的时候,因为人必须接受时间、空间的限制,他的思想理论再好,也还有时、空的局限性。一过了时,一换了地点,就可能是一张废纸,毫无价值。幸运的话,也不过是历史中的一点一滴的记忆而已。

一部世界哲学史似乎都在证明是个事实,从苏格拉底起直到现在,有一个理论出来,马上就有另外一个人来推翻他的理论,提出自己的主张。可是,马上又有另外一个人来推翻这个人的新主张。如是各自创建,各自表述,谁也不代表真理,谁也不服谁。所以,老子不祖述任何人,不以任何人为宗主,却直指万物之宗主为宗主。老子教育的内容是以“道”为内容,不以“人”的思想理论为内容,“道”的权威性,是无与伦比的。只在这一点上,老子就超越了所有的人了。就在这一点上,再伟大的教育家也得对老子,甘拜下风。在中国,万世师表的孔子就在老子面前,甘拜下风。这是个很有力的实例。

老子不自己说,“老子曰”。当然他自己写的书,不必自己说是自己说的。不过古今有很多学者写书,都特别喜欢处处标明是他自己的创见,发现,新发明,还得申请“专利”呢。事实上,他们的东西也并不怎么样,立刻又被旁人驳得体无完肤。老子只说“道”,而不自说,不自我彰显,所以老子的学说反而能亘古长存,为普世所敬重,因为他真正懂得宇宙规律。正如他所说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”(7章)。以没有人能驳的宇宙规律为总根据,这是老子以身作则的第一个教育纲领。

第二,精真信久。

老子说:“道之为物,惟恍惟忽。忽兮恍兮,其中有象。恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之然哉,以此。”(21章)。这句话里有“众甫”两个字比较难解。自古以来,有两种看法,一是把“甫”字当“大”字解;一是把“甫”字当“父(源头)”字解。按《淮南子.原道.训》:“万物之总,皆阅一孔。百事之根,皆出一门。”又《庄子.天地篇》:“有族有祖,可以为众父,而不可以为众父父。”似乎当“父”字讲的根据直接了当一点。如果当“大”字解,“以阅众甫。...”就是:用以观察众“大”,也就是“域中四大”:道大,天大,地大,人也大(25章)。接下去,就是:人法地,地法天,天法道,道法自然。老子说:我怎么能够知道“四大”的道理呢?原因在此。如果把“甫”字当“父”字解,“以阅众甫。...”就是:用以观察万物的源头或开始,老子说:我怎么能够知道万物开头的情况呢?原因在此。“原因”在此,的“原因”到底是什么?就是上面:“道之为物...其名不去。”就是说:“道”这个东西是恍恍惚惚的,可是其中有着“图象”,其中又有着“物质”。这个“物质”幽幽暗暗,氤氤氲氲,其中包藏着的是“精确”,是“真理”,是“信实”,是“长久”,因为它,自古及今,其名不去。总而言之,道虽然让我们一般人肉眼看不太明白,可是藉着它在人世间所代表的“精确”“真理”“信实”“长久”的原理原则,就让人们无可抵赖。它是明明可知,明明可说,而且是明明可行的。

“精确”“真理”“信实”“长久”是现代科学的根据,没有它们就没有科学。是科学的根据,也是科学家审慎追求的目标,也正是现代教育应有的、极其重要的纲领。就是老子把抽象的“道”具体化后,列出来的,对人生的基本指导原理,更是他以身作则的教育纲领。

第三,行不言之教。

“是以,圣人处无为之事,行不言之教。”(2章)。在《道德经》第二章的前面,老子说了一连串道的矛盾对待观念,认为:宇宙事物,无处没有矛盾,一切事物都在其矛盾、对待中各自运作。明白了这个相反相成的真理之后,是以,“圣人”就必须“处无为之事,行不言之教。”宇宙生成在亿亿万万,不可以数字计算的时间之前,就自然而然运作着,消息盈虚,与时并行,万物并作。渺小暂时的我,怎么能贪夺天功?把万物的兴作,大言不惭说成是自己的创作,自己的施为呢?在时间里,也许我们有机会见到一些事物产生,怎么能把它们占为己有,说成是完全属于自己的呢?也许我们曾经帮助或推动了一些事物的发展,怎么能把持着这些成果,自认为:没有我就不行呢?事物的发展都是多方因素和条件凑合而成的成果,如果我们侥幸,遇到了成功,就把功劳全说成是自己一个人的。这样不是就把宇宙自然和所有别人做出的贡献,一笔抹杀了吗?殊不知宇宙的原理是:不可得而美,故不可得而恶。不可得而先,故也不可得而后。自己居功的必然丧失其功绩,不以功自居的,他的功绩反会被人长久纪念。所以老子接下来,就说:“万物作而不辞,生而不有,为而不恃,成功不居。夫惟不居,是以不去。”就是作成一个榜样,自己绝不表扬自己。自己的宣扬就是“言”。这是不言之教,一层的意义。

“言教”和“不言之教”是相对的。“言教”无非是说:如何得而美,如何得而善,如何得而先。说得天花乱坠。“美言不信,信言不美。”(81章),“轻诺必寡信”(63章),老师说得越好听,可能那些话都是唱高调。老师对学生的允诺越大,越不可能兑现。都是成了美丽的谎言,于是教育就成了个大骗局。言者谆谆而听者藐藐,一边是混饭吃;另一边是敷衍着混个一纸文凭算了事。这是教育界的悲哀。睽诸美国政府,年年都信誓旦旦,要改革教育。每个总统竞选时,也都信誓旦旦要改革教育。话说了一大堆,可就是缺乏行动。而教育制度就越过越不合理,学校就越过越腐败。公立学校几乎变成培养毒瘾和性犯罪的渊薮,近来有一项调查统计,百分之四十强的学生,有吸过毒品的经验。其他“性”的泛滥,“帮派”杀伐等等等等。教出来的孩子连一封信都写不成。因此许多家长都自办私塾,有钱的就送子弟进私立学校,可有的私立学校的记录比公立的更坏。总统、教育部、校长、老师尽说大话,教育成果直线下降。这是又一层的意义。

以身作则,是教育者以本身的行动来做模范,学生只要看到了老师的实际行为,道德文章,就受到了感召,自然发奋为善。从前,中国古人强调,国家的领导一身兼有三种身份,所谓:作之君,作之父,作之师。即使到目前,县市的领导,还很受用人家称他们是“父母”。“父”是慈爱、照顾和体贴的一面。“君”是管理、规范和推动的一面。“师”是传道,授业和解惑的一面。假使一个家庭中的父母,整天打麻将,吃喝淫荡,他们怎么能够教育孩子“不准赌博”“不准吃喝淫荡”呢?假使一个学校的师长,抽烟喝酒,要学生馈送,暗中蝇营狗苟。他在教室里,又有何面目,长篇大论去教学生怎么做人,怎么做事,怎么作学问呢?假使一个首长背后生出了第三只手来,他又怎么能够整顿得了社会风气呢?上个月,美国最富裕,最有权威的天主教会,突然宣布关闭了六十几个大教堂,并且还有许多在继续关闭中。有很多教区都向法院申请了破产。何以突然一寒至此?因为教会腐败得很彻底,单就色欲来说,各地神职人员普遍诱奸或强奸青少年教徒,美国司法部宣布,决心彻底调查,并奖励受害者告发。于是一案发,案案发,光是对受害者的民事赔偿,就累得极富有的教会破产。神父们言行不一,口里说的是美丽的神圣,实际行为是丑恶的鬼魔。天主教信誉因此大毁,没有人来望弥撒,诺大华丽的教堂只好关闭。可见“言教”不如“身教”的重要,即使如此庞大、权威,有人、有钱、有势的天主教,曾经用尽了方法去遮掩,还是逃不过这条宇宙规律。这是又一层的意义。

如果教育者不能以身作则,说一套,做一套,受教育的,从小睁眼看见到的都是假冒,张耳听到的都是虚伪。在种种见不得天日的迫害下,他们是亲身受害的经历者。久入鲍鱼之市,不闻其臭。国家的幼苗,长成了之后,可能更变本加厉,青出于蓝而胜于蓝。于是一代不如一代,不知伊于胡底?这是又一层的意义。

即使教育者“言教”都是正当而可靠的,天天讲,时时讲,所谓:言多必失。听腻了就成耳边风。懂得教育的教育者,知道因时、因地、因需要制宜,就能效果出众。譬如,黄石公教育张良,圯上老人在十几天里,没有讲过几句话,只作过几个简单的动作,给了张良一本“素书”,而张良就得到了终身受用无穷的益处。黄石公没有对他开讲座,喋喋不休。其实,张良如果是个绣花枕头,与他喋喋不休也是白费。如果他是个栋梁之材,自然能领悟得出来。黄石公恰到好处的教育,是历史上最成功的教育之一。几年前,一位领导告诉我一个故事,他说:“在文革时期,我遇见一位老人,送我一本《道德经》叫我念。我念了之后对他说,我有好多地方都看不懂。他说:看不懂不要紧,只管念就是了。我说:怎么这本书里没有注解?他说:没有注解反而好,注解都是别人的意思,可能歪曲了老子的本意。几年后,我的做人做事都有了很多进步,每逢遇到问题时,心中就会‘突然开朗’,以前不懂的话就活跳了出来,问题马上就妥善解决了。真是受益无穷。”走笔至此,默祝这位领导,前途无量,福寿绵长。这是另一层的意义。

办教育的,怎么才能把青年学子教育得成为真正社会的栋梁之材,除了“言教”,还得“身教”,而“身教”重于“言教”。有了“身教”,“言教”也就落实了。这是老子以身作则的教育纲领。

〈附注:此间有人说:天主教神职人员的色欲案中,有人在短期间内,就能获得卅几个青少年为性伙伴。法国哲学家卢骚(Jean Rouseau 1712-1778)在他少年初进修道院时,十几个教士,一见到他,就对他如“饿虎扑羊”。事毕,他去主教处告发。主教对他说:“孩子,少安毋躁。想你长得如此,那不饿的见了也饿了,何况那本来就饿的呢?如此事情发生在我们这里是很平常的。老夫我当初年青时也是如此过来的。如今老了,欲振乏力,就自然成圣了。你新来乍到,觉得希奇,过一下,你还不是如此吗?习惯成自然,你就不会失惊打怪的了。”(事见《卢骚惭悔录》)。前周凡蒂冈宣布表扬香港教会及主教,说:对该教会发动香港青少年为争取“民主”,上街游行示威的运动,成绩卓著,应即予以表扬。教廷不受中国欢迎,近来试着由俄国的东方正教代表进入中国。教廷派驻香港的神职人员为数特多,司马昭之心,路人皆知。而教会里色欲之泛滥,古时如此,现代如此,法国如此,美国如此,香港又岂能例外。由于中国人的社会风俗不同,神甫与青少年苟且,中国青少年要面子,反而被其辖制,听其摆布。再加以威逼利诱,香港青少年只好唯命是从。为遮盖羞耻,把箭头轻轻转了个方向。美其名曰:“民主运动”,以致大水淹了龙王庙,青少年们对象有没有搞错喔?!事有蹊跷,岂能令人不疑!建议:香港当局应效法美国司法部对教会神职人员行为,彻底秉公调查清楚。如有嫌疑,立即予以起诉,追罚。否则还其清白。岂不懿哉!〉

第四,天之道:损有余而补不足。

老子说:“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。孰能损有余以奉不足于天下?唯有道者。”(77章)。“损有余而补不足”是社会主义原则,老子称它为:天之道。“损不足以奉有余”是资本主义原则,是人之道。从前易顺鼎解释说:“道在天下,‘均’而已!‘均’而后适于用。此有余则彼不足;此不足则彼有余,皆不可用矣。”又沈一贯说得比较更清楚:“人之道则不然。衮聚穷贱之财,以媚尊者之心。下则捶楚(鞭打)流血,取之尽锱铢;上则多藏而不尽用,或用之如泥沙。损不足以奉有余,与天道异矣!”他把贫贱人民被剥削的血泪苦情,描写得很明显。在社会主义社会里,大家趋向一个“均”字,人与人之间,既没有显著待遇差别,就没有争强斗狠的必要,大家各尽所能,各取所需,平平静静,按部就班过生活就可以了。因此大家安安稳稳,风平浪静。老子说,能够过到这种生活的,认识社会主义好处,又能实践的,只有那“有道”的人才能够资格认识,实行与享受。那些“无道”的人,由于利欲熏心,就一头钻进欲望的苦海之中,随波逐流。等到越陷越深,回头无岸,遂惨遭灭顶之祸。质言之,在资本主义社会中,其特色是:大家都是资本家的奴隶,一切为资本家的利益服务。在被美丽谎言欺骗和捶楚流血下,向资本家献出了微乎其微的一点锱铢和流尽了最后一滴鲜血,然后被资本家彻底抛弃。譬如,日本的劳动人民为资本家拼命干活,军事管理,焚膏继咎,不眠不休,住的是鸽子笼,吃的是熟食便当,平均寿命只能活到四十,这是举世皆知的日本企业管理模式。资本主义社会由于榨取无穷,欺骗是第一手段,所以社会里五花八门,灯红酒绿,表面上尽是繁华,热闹非常。骨子里是人吃人,争强斗狠,杀人于无形。根据美国的统计,真正的大资本家人数,占美国总人口的百分之0.1不足。所谓半吊子的有钱人(大资本家的贴身的奴才)占百分之5。其余都是被剥削得一穷二白,身负重债的,大穷小穷的,有一天没一天的,薪水奴隶。

也许有人要问:既然在资本主义社会里,只要努力争取当上资本家不是就可以了吗?因为他们保证说:在我们的社会里,只要你肯努力,一定可以出人头地,富贵双全。回答这个问题很简单:第一,他们的保证就是哄你卖命的美丽谎言。第二,你既不幸生在奴隶的阶层里,无论你怎样努力,也绝对当不上真正的资本家。或问:不是有人自己做个生意,当上了店主,只管人,不受人管,更不为资本家服务,逍遥自在,形同一个资本家?回答这个问题就要先问你能否脱离银行,你有没有负债?如果你脱离不了银行,你负了一身的债,你不过是大资本家所拥有的银行工具下的奴下之奴,是你一相情愿的狂妄之想,以为你不受人管。

大资本家的由来已经有千百年之久,根深蒂固。近来有 Fritz Springmeier 著书《Bloodlines of 再传Illuminati》,他经过详细考查研究大资本家的来龙去脉,写成这本非常庞大详细的著作。根据他说,当资本家有两个必须的基础条件:一是血统;二是密教。不是十二支派的血统不行;没有被密教吸收及信任的还是不行。国家的总统,首相不过是替他们出面办事爪牙。他们那百分之0.1隐蔽在暗处的“世界主人”才是世界、国家的拥有者和主人翁,叫做世界影子政府。他们也开一年一度的“世界国会”(叫做:标德堡秘会)。决定的“政策”颁下世界各国执行。连以前苏联的赫鲁晓夫都居然是他们麾下的一个佣人。香港有些有钱的“资本家”,也不是一夜之间蹦出来的,书中也有他们的来龙去脉,请读者自去琢磨。“鸦片战争”表面上是中英两国之战,而从头到尾的策划导演都是密教的头目奉命行事而已...。不了解这些内幕真情,就根本不能有外交、国政、军事的胜算。岂止是想发一点财而已?他们经过对法国亨利十二和德国希特勒的巨大斗争胜利后,就更充满信心,加紧统一世界。世界只许有一个主人,一个政权,一个制度(资本主义),一个文化,一个宗教,一个军队...。平白想当资本家的人,不过是做做白日梦罢了。

其实道理简单极了,资本主义者,资本家当家作主之义也。老子说得再清楚不过了,就是:损不足以奉有余。要把穷人仅有的一点一滴都尽量收刮压榨了出来,让富人永远富贵。穷人自然不情愿,而富贵人有的是财,势,力,花招虽然层出不穷,手段无非是利诱和威逼。美丽的谎言和捶楚流血。资本主义社会是个不可避免的贫富两极的社会。而社会主义社会的目的是均平。老子说:“天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。”(32)。老子是主张以和平手段进行社会主义的。我想,老子也没有反对必要时,以革命手段来进行,因为资本家和他们的走狗不是那么容易就肯放弃他们独占的既得利益的,而且用各种阴险毒辣之极的手段来扼杀社会主义的萌芽。然而,即使革命成功以后,不是社会主义就能铁然存在,一劳永逸的。还有两个大敌:一是内部腐化;一是外边资本主义者的摧残破坏。社会主义还是要继续维护和不断修茸建造的。这是什么人的责任呢?老子说:“唯有道者”。有道者是社会主义者,因此,无道者就是资本主义者。社会主义的有道者是奉天行道(天之道)者,是义正辞严的。那么,有道者又是怎么产生出来的呢?是由前面的有道者教育而来,培养而来的。这又是老子以身作则的教育纲领。

假使一个最高学府的知名大学里,有学生为了蝇头小利,居然出卖身体灵魂,在外面当娼妓,这是个严重极了的现象。这不仅仅就是“一叶落而知秋”那么轻松的现象,这是好比一个工厂的锅炉,温度指针已经到达红线以上,锅炉就在等着爆炸了。这是不得了,天大的事,是说明教育破产的严峻重大之事。如果教育破产,整个社会就破产了!

第五,强梁者不得其死。

不得其死,意思是没有好结果,包括了不得好死。强梁者是一直强梁下去,不知回头的人。那么,什么是强梁呢?照字面讲,就是行为强暴的意思。在老子似乎是一个意义深长的特有名词。老子以“道”为总根据,道是自然的宇宙规律,也是辩证法。凡人对它有认识,凡事顺其道而行,就会自然而然的顺利成功,好象水到渠成。凡人不认识它,凡事逆其道而行,就必定会有阻碍。人凭着自己的聪明毅力,勉强从事,好象逆水行舟。即使终于获得一些成就,也是事半功倍。大多都是徒劳,甚至成事不足败事有余。在《道德经》里各处都有老子这样的警告,并且一再循循善诱。强暴的人,以强暴行事,几乎都是自作威福,背道而行。所以,他们是强梁。广义来说,凡是自作威福,背道而行的,都可算作强梁。譬如,荼毒青少年的教士们是强梁,大学生为了蝇头小利而出卖灵魂肉体的也是强梁。抢夺人家资源,杀人灭国的是强梁,欺骗拐诱,借贷吸血者也是强梁。明火执仗的江洋大盗是强梁,偷鸡摸狗的小偷鼠窃也是强梁。打骂坑害人的是强梁,过分嫉恶如仇的也是强梁。心志高大,颐指气使的是强梁,利欲熏心,钻孔打洞的也是强梁。受贿的是强梁,行贿的也是强梁。狂傲的是强梁,狷介的也是强梁。恶霸是强梁,善霸也是强梁。满口仁义,而行为大伪的是强梁,满口学术,而顽固不化的也是强梁。争强斗狠的是强梁,偏执迷妄的也是强梁。政治上舞弊造假的是强梁,不准人评论公道的也是强梁。抽烟喝酒的是强梁,不忌肥甘油腻的也是强梁。....。所以,老子说:“圣人,欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。”(64章)。这是说:圣人以“不欲”为自己的欲望,就能够不去看重希有昂贵的东西;以“别人忽略不肯学习的”事物为自己研究学习的领域,就能够不犯别人所犯的过错。因此圣人能辅助万物自然生长发展,让人不敢凭着一己私意,勉强妄为。这里老子不但一言道破,凭着一己私意,勉强妄为的强梁,而且提出了方法怎么去避免,强梁的人得不到好结果的厄运。就是:欲“不欲”,和学“不学”。

欲“不欲”,学“不学”把《道德经》第三章:“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。”《道德经》第19章:“绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。”《道德经》第48章:“为学日益,为道日损。”。的教育政策都联系了起来。这也是很多人都不愿意听的话题,因为他们没能摆脱资本主义以“激励欲望”为中心的思想,并且不敢面对现实。

教育政策要信实,不可以自以为聪明乖巧。很多人以为,去奖励一个“优秀”的,就能鼓励千万个人效法,一举而产生千万个优秀的出来,真是太理想了,太方便了。不想天下哪有这样的便宜事?其效果却洽洽相反,奖励了一个“优秀”的,就等于告诉其他所有的人,他们是“不优秀的”。而使千万个人视自己为“不优秀”,产生自卑感而自暴自弃,采取完全不合作的态度。或是为了讨好讨巧,就诈伪百出,去作弊蒙混,伪装成为一个上面所要那样的“优秀的”。同样的,不能去特别强调,鼓励“圣、智”“仁、义”“巧、利”,而使它们变成了口号性东西。其结果,不是过久了,人们都麻痹了,就是口号喊过了就算了事,都成了笑话。再不然,就是大家,上下作弊蒙混,假冒伪善,自己欺骗自己,产生严重不良后果,无法收拾。一旦这些“圣、智”“仁、义”“巧、利”丧失了它们的实质意义,就永远丧失了它们的功效。譬如,“人人可以为尧舜”这个命题,就是把尧舜圣智化,仁义化,模型化了,要人人都以尧舜为榜样,照样模仿。姑不论尧舜是否真是想象的那么圣智,是不是真正能实际模仿得来?其实就是要指着他们来教育人,希望激起他们的欲望,鼓励他们能做“超人”,能做“能人”。要教育人们做,在不管任何条件下,一味勇往直前,蛮干猛干,勇于敢的“强人”,“伟人”。往往那些所谓的“强人”和“伟人”,实际上并不是象人们所塑造和宣传的那个样子,因为不久人们就发现了真情。这种教育是在撒谎,是水中捞月式的捕风捉影,是永远绝对不能成功的,是成事不足败事有余的。

老子教训孔子的道理也类似这样,孔子认为当时社会的败坏是因为人们忘记了和不奉行周公所制订的礼教,他以恢复几百年前,早已死去的周公时代的礼教为职志,东奔西跑。可老子正告他说:“周公其人和他的礼制,早就死亡了,连骨头都化掉了。”不是人民不行礼教,而是礼教根本就是不可行,不能行的东西。所谓施行礼制的那些繁文缛节,不过是教人作假伪装,是自欺欺人,不但成不了事,而且是败事有余的。所以那是“忠信之薄,乱之首也。”(38章)。如果有谁愚笨到还去大力推行崩坏了的礼制,他就是:手扶着犁望后看的倒退式的人物。如果还坚持固执,勉强去做那根本不可行之事,岂不就是强梁了吗?

教育之所以会失败,不是动机不好,而是方法错误。老子不遗余力的试图纠正这些错误,所以特别提出一个“强梁者不得其死”的命题,因为这个重要性是一般人不容易理解的,也是一般人所忽视的。所以,他们就不以其为宗旨去教育他们的学生。于是可能教育出来的多半是伪君子,因为“大伪”之下,产生的现象是:“六亲不和”,和“国家昏乱”。有了“六亲不和”和“国家昏乱”的现象,就十足的说明了教育的错误和失败。

同时,老子说:“大道甚夷,而民好径。”(53章)。就是说:大道是平静正常的,可是人们偏偏喜欢走捷径。由于人们都专门喜欢走捷径,结果就造成一个“强盗社会”出来。(53章)。什么是“强盗社会”,我们在以前已经不只一次的详细讨论过了。强盗社会就是强梁者,是非道的,彻底违反宇宙规律和辩证法的。在“强盗社会”里谁都没有好日子过。“强梁者不得其死”作为老子的教育宗旨,这是老子以身作则的重要教育纲领。也可以说:整本《道德经》都可以是这句话的注脚,意义是非凡的。再质言之,就是:宇宙规律和辩证法才是真正教育的总纲领。


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