鬼谷子论坛

鬼谷子的领导学

第四讲
领导者的素质(一)

领导者要神采飞扬

鬼谷子对领导者有很严格的要求,这是鬼谷子管理哲学的一个重大特色。

所谓“素质”,包括:精神,健康,心态,性格,知识,智慧,思维,才干,方法等。因为鬼谷子认识到,国家,社会,团体,家庭的胜衰兴亡,最大部分的责任在于他们的领导者。如果领导者领导不起来,最好不要担任领导的职位,免得误己误人。因此,在《鬼谷子》一书里,他用了许(最)多的篇幅来讨论这个命题。在中国的诸子百家中,除了《老子道德经》外,好象再没有别人对领导者的素质,作过如此严格和仔细的要求的。如果领导者能体会到鬼谷子的心意,照着《鬼谷子》的标准要求,并训练自己,不仅使自己立于不败之地,对于所领导的对象来说,必然是大福大祉,大顺大利,绝非仅仅用成功两个字可以概括的!!!

鬼谷子用了《本经阴符》七篇文字,来阐述对领导者素质的要求。第一篇是:盛神法五龙。简称:盛神篇

“神”是领导者的精神。更具体一点说,是:领导者的神采。神采是精神的风采。盛神,就是精神饱满旺盛,熠熠生风,神采奕奕。在英文里有一个 Charisma 的字,普通被翻译为:领导者对部下或群众的吸引力。其实,是一个做领导者的,言语,行动,随时飘逸着一种令人难以形容的风采,无形中具有一种力量,能使人们甘心情愿的跟从他或效忠他。如果一个领导者虽然居于领导者的地位,但不具有 charisma ,就很难成为成功或大有为的领导。譬如,孟子见齐宣王,出来指着齐宣王的方向,对人说:这个人望之不似人君。孟子向来说话勇猛犀利,毫不留情。想必这位齐宣王是个其貌不扬,萎萎钝钝的愚昧之人。因此,孟子对他失望之极,才说了如此的重话。相反的例子,唐太宗在他还在做秦王的时候,他的手下一帮子人坐在那里,一般都死气沉沉。只要具有一股英爽之气的秦王李世民一到,马上大家就眼前一亮,都觉得生气勃勃,凡事都象有了新希望。历史描写他:光彩照人,谈笑风生,语惊四座,言服八荒。所以他的部下都是能为他肝脑涂地,效忠成就大事业的人物。charisma 这个字有点和鬼谷子所说的“神采”相似。不过,西方人有这个字,但没有看见有对它更具体的说明。也没有说明,成功的领导者们如何得到他们的 charisma 的来源(可能有人会说这是天赋--上帝的特别恩赐),更没有培养它的方法。

凡四十岁以上在美国的人,都必然有此记忆,就是卡特当总统的时期。美国漫天的愁云惨雾,利率涨到23%,全国缺乏汽油,依照车牌号码,在单双日排队买油。车队大排长龙,往往排到时,油已卖完,连开车回家都成问题。更兼通货膨胀,民不聊生。伊朗扣押美国大使馆人员四百多人,卡特束手无策,援救无方。卡特总统有一对八字眉,眉心竖着一条深纹。说起话来,身体总是两边摆来摆去。每次他出来讲话,大家只要见到他,听到他,就马上觉得乌云罩顶,生趣全消,觉得美国好象已经颓废破败,毫无希望的了。好不容易,熬过了四年,里根总统,取而代之。里根说话幽默而斩钉断铁,加上英俊健壮,让人一见,就觉得他是个有稳定见解,说到做到,麻利痛快,毫不含糊的人。伊朗一见他当选,立刻自动放人。商人不敢囤积居奇,利率立即降到7%,汽油马上就不短缺了。他去德国,站在柏林大墙旁边,用手指着大墙,口说:“戈巴乔尔夫先生,拆掉这座墙吧!”戈巴乔尔夫不仅乖乖的拆掉了柏林大墙,接着不到几个回合,苏联就解体了。在美国国内,他用老子思想治国,治大国如烹小鲜,不到两年经济腾飞,文治武功,遂成世界第一强国。他和卡特同台站在一起,真的一个是窝囊委屈,愁云惨雾;一个是乐观积极,神采飞扬。鲜明的对比之下,令人不得不赞叹鬼谷先生的睿智!

盛神法五龙这句话,如果“盛”字,不当形容词“旺盛的”讲,而当动词讲,就是:使旺盛。要使得神采旺盛。很明显,鬼谷子的意思:光是有神采还是不够的,更要有旺盛的神采才行。质言之,鬼谷子认为,领导者首要的素质,必须具备旺盛的神采。这种旺盛的神采,鬼谷子并未排除,它可能对有些领导者是天赋的幸运,但从盛神法五龙里的“法”字来看,他实在是主张:旺盛的神采是要做成功的领导者们,可以从“法”--后天的学习,培养--得来的。这个“法”字和养天地正气;法古今完人的“法”字,是同一个意义。是动词,是去效法,学习,培养,锻炼,与养天地正气的“养”字相对称。那么,向谁人效法,去学习,去培养呢?鬼谷子说:是五龙。整句话是:领导者要具备旺盛的神采,必须先认识五龙。

五龙是什么?《鬼谷子》解释说:“盛神,中有五气,神为之长,心为之舍,德为之人。养神之所,归诸道。”五龙就是:“五气”。为什么鬼谷子不直接说五气,而说五龙呢?陶宏景说是因为取其变化无穷象“五行之龙(首)”的意义。五气又是什么?《黄帝阴符经》称它为:五贼(天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。)。《黄帝内经》:“天有四时、五行,以生长收藏。以生:寒、暑、燥、湿、风;人有五脏,以化五气。以生:喜(配心脏)、怒(配肝脏)、悲(配肺脏)、忧(配脾脏)、恐(配肾脏)。”(《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》)。《周礼》:“以五气,五声,五色,视其生死。”(《周礼·天官·疾医》)。五贼也好,五声(色)也好,五龙也好,五脏也好,都是“五行”的变称。人的“五脏”化“五气”,在人体内,实质的腑脏是:心脏、肝脏、肺脏、脾脏、肾脏;在人生的精神面是:欢喜、愤怒、悲伤、忧虑、惊恐。这是中国医学的一个特色,人生的精神面貌是各个腑脏的机能运作之一部分。因此,人生的精神方面出了问题,它的诊断和治疗方法是针对相应的实质腑脏。譬如,人容易发怒,中医就必定注意他的肝脏机能,补肝或抑肝是具体治疗的方针。人太容易激动,高兴或不高兴(抑郁),是心脏机能出了问题,必须清心或养心。人的感情过于脆弱,终日悲啼,是肺脏机能出了问题,治法当补中益气。人的思虑烦恼过度,夜不能眠,理当键脾。疑惑忧柔,犹豫不决,必须治肾。五脏与五气是一而二,二而一的。这就是中国科技,阴阳、五行,互相生克,相激相荡,相辅相成的微妙运用,详细内容必须熟读《黄帝内经·素问》,兹不多赘。

一个重要的议题必须附带一提,就是五味与五脏之间的直接、间接关系,影响到人生的整体精神面貌。根据《黄帝内经·素问·五脏生成篇》:五行相生相制,不可偏废。吃咸味太多太重,则会产生血液循环窒碍,气色因之晦暗。吃苦味太多太重,则是皮肤枯槁,体毛脱落。吃辛味太多太重,则神经痉挛,手脚枯萎。吃酸味太多太重,则皮肉粗糙,嘴唇变形。吃甜味太多太重,则筋骨痛,毛发秃。饮食上,五味必须平衡,偏废就要破坏整体健康。更多的养生知识与医学知识成正比例,脏腑的功能与精神状态也与医学知识成正比例。

再稍微往广泛一点讨论,根据《黄帝素问·内经·灵兰秘典论篇》,心、肝、肺、脾、肾,五种器官称为五脏,是“脏”;,五脏之外的器官,称谓:“腑”。脏是阴;腑是阳。阴阳就是表里,机能运作相辅相成。《内经·素问》把人体内的脏腑,列为十二组(十二舍),并以行政管理制度代表,加以说明:心脏等于是君主,神明从这里显出(原文:心者,君主之官也,神明出焉。)(神明两个字,一个是神;一个是明,包括神采、聪明、睿智。表现在外的是:喜。健康的的心脏,其人比乐观,积极。)。肺脏等于是宰相,运作节制从这里显出。肝脏等于是将军,思维谋略从这里显出。胆(腑)等于是裁判,是非勇怯从这里显出。膻中(腑,又称:心包,指的是:血管机能。《灵枢经》讨论经络,十二经中有心包经。血管是心脏的延伸,身体的循环系统。)等于是君主的臣仆,喜乐欢畅从这里显出(如果血管堵塞,就会产生血压高,忧郁等症状。)。脾脏和胃(腑)等于是仓廪府库,五味消化从这里显出。大肠(腑)等于是传导,消化后的渣滓排泄从这里显出。小肠(腑)等于是承受吸收,营养吸取,滋养从这里显出。肾脏等于是技术制作,意志创作从这里显出。三焦(腑)等于是决渎(内分泌)系统,内分泌腺(荷尔蒙)运作从这里显出。膀胱(腑)等于是州县,积聚的水液,从这里排泄。《内经》强调说:这十二个器官互相作用,不得有任何差误。可是“君主”(心脏)必须“神明”(健康),因为它是十二舍之首长,统帅。它要是健康,以下器官才能顺次安顿,正常运作。《内经》说:依此道理养生,则会健康长寿;依此管理天下国家,才能昌盛。良医可以为良相;良相可以为良医。

明白了上面所阐述的内容,就很容易了解,鬼谷子所说的:“中有五气,神(采)(亦可称谓:神明)为之长(居于首长,统帅,第一重要的地位。),心(脏)为之舍(宿舍,居住的地方。)。

说了这么多,到底鬼谷子要说明说明的重点是什么?(一)领导者必须神采飞扬。(二)要有旺盛的神采,必须五脏七腑运行平衡,功能强健。第一,领导者特别不能有心脏病。心脏机能绝对不可不健全(包括:冠心病,心机梗塞,动脉硬化,心肌炎,心律不齐,早搏,心脏衰竭等,基本上是吃油腻过重所致。)。领导者心脏不健康,就不仅不可能神采飞扬,而且他对人事物的认识,见解和判断都会有偏差,不可能达到全面。第二,其他四脏也不能有问题。任何一脏有问题,都必然影响心脏(根据五行理论,五脏互相制衡。)。譬如,一个领导如果患有糖尿病,糖尿病的结果,必然瞎眼,锯腿,这就形成外在的臃肿萎靡的不雅,还能有什么神采?而糖尿病在身体内部,首先败坏心脏和肾脏机能,其次是脑子坏死。平常人已经痛苦之极,如果是做领导的,这样就必然消失了做领导的资格。如果它勉强还做领导,如果他还大权在握的话,由于他对人事物的认识,见解和判断的偏差,他必定害垮整个团体,遗羞后世。美国总统和大企业的董事长,总经理,法律规定每年必须公开他们的“健康报告”。他们的“健康报告”里有没有做手脚,是否欺瞒,无法保证。至少表面上非这样做不可,这是制度,也正合于鬼谷子的要求。

接着,鬼谷子说:“德为之人,养神之所,归诸道。”又说:“以德养五气”。这是说:神采居于心脏,心脏健康则神采奕奕。五气的表现,是在于人的身体器官之外的精神反映。此外别人能见到的还有他的品德,品德代表整个人格,所以说:德为之人。譬如,人若患了糖尿病,除非这病是先天胎里带来,过错在其父母,他本人是受害者,应该不负责任。如果是后天得来,其原因不外是吃得太多太“好(油腻)”和色欲过度所致。结局让人看见的是瞎眼,瘸腿,这绝对说不上是个人的光彩。普通人患了糖尿病,如此而已。假如领导者患了糖尿病,带着个黑眼镜,坐在轮椅上让人家推出来,象假的一样,连话都不能说,如何还有颜面继续领导?撇开疾病的本身是否还能痊愈不谈,在其整个形象上已经写明了那永远擦不掉的污点。

“人非圣贤,孰能无过。过而能改,善莫大焉!”这是中国人自古以来的信念。鬼谷子在这里提出一个“养”字,以德养五气;养“神”之所,归诸道!他为领导者的完善,提出了解决的方案。

第一、明道。

什么是“道”?鬼谷子用最简捷的一段话来说明一个非常庞大的概念,他说:“道者,天地之始,一其纪也。物之所造,天之所生。包宏无形化气,先天地而成,莫见其形,莫知其名,谓之神灵。故道者神明之源,一其化端。是以德养五气。心能得一,乃得其术。术者,心气之道所由舍者,神乃为之使。”(《鬼谷子·本经阴符·盛神》)。这段话是《老子道德经》的缩写,读过老子的人,对这段话太容易理解了。用最简单的方法来说,“道”是在天地还未形成之前,就早已存在的存在,他的运动根据一定的规律,逐渐形成宇宙、天地、万物。他自然而然既包容万物,又运行在文物之中,变化无穷。人虽然能感觉到他的存在,却看不见也摸不着。不知道他的名字,姑且称他为“道”,也可以称他做神(变化不测谓之神)灵(敏捷有验谓之灵)。他是人类生命的源头,也是人类聪明才智的源头。

既然道是人们聪明才智的源头,可他又是看不见摸不着的东西,怎么样才能把人和道联系起来呢?鬼谷子这段话里有两个“一”字:一个是:“一其纪也”的“一”字;一个是:“一其化端”的“一”字。这两个“一”字都是关键。老子说:“道生一。一生二,二生三,三生万物。”(《道德经第42章》)。道隐无名,有无形,但他却是一个有着生命的物质。“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”(《道德经第21章》)。天地万物由道而生,其步骤是怎么样的呢?道的本身隐而无名无形,但当他一运动的时候,所显现出来的却是,有名有形的“一”。“一”是一切事物的“正面形象”。当道继续运动,一就显出了二,就是:万事万物的“反面的形象”。再继续运动,由二生三,就是:“一”和“二”正反两面的统一(合)。这也就是正、反、合,辩证法,是宇宙的规律。根据整个规律在不同时空中运行,就产生了万事万物。万事万物各有其存在性,合理性,真实性。这就是真理,也是极其信实的,实证的,能被科学说明的。根据宇宙的真理,人类身体的五脏七腑就必须按照规律运行。运行得合乎规律,就能平衡强健,使其具有正当的合理性与存在性。从内在的脏腑正当机能运行,就可能相应产生适当的聪明才智。

第二、得一。

“一其纪也”,是说:万事万物的正面形象显示出来之后,道也就显示在具体的事物中,并且有一定的规律。这时“道”在“一”的阶段里,是又看得见,又模得着。万事万物各有其存在的合理行,实在性,各有其真理,和信实。探讨人体的身体内脏和精神体现,就是医学。《黄帝内经》就是一本记载人体真理的巨著。

“一其化端”,是说:人体的脏器根据其运行的规律,而生化显示出他们的功能。譬如,心者,君主之官也,神明出焉。人的聪明才智的源头是道,也是从“一”而来。

老子说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。(《道德经第39章》)。得一,就是得道,也就是各自按照规律运行。领导人能让心脏根据规律运行,也就是依照《黄帝内经》的真理实行,其机能自然强健,外在的表现自然是乐观、积极,神采飞扬。

第三、德养。

老子说:“道生之,德畜之。物形之,势成之。”(《道德经51章》)

道是宇宙万事万物的总规律;德就是人类社会的规律。人类社会之所以能存在,就是因为非如此不可。个人要在社会里生存,他的行事为人就非遵照社会的规律营为不可。领导者要在社会里领导众人,做众人的榜样,典型模范,就比众人更需要按照社会的规律为人行事。因此,领导者除了要切实遵照《内经》的科学真理来培养身体器脏,同时还得依照社会的规律来培养人格品德。社会规律的动力,就是“十手所指,无疾而死。”

这样,领导者就具备了“领导之术”。什么是“术”?术是方法,可验证,有实效的方法。现代人常称:技术,或科学的技术。也就是可验证,有实效的方法。鬼谷子所说的“术”,就是心、气之道所由舍者。也就是:强健的心脏和它所显示的乐观、积极的精神,到了运用自如的阶段。领导者得到了这种秘诀,神采飞扬就不在话下了!

然而,以上所述,并不是“知道了”就能必然产生效果的。《鬼谷子》接下去又提出了三个要点:

第一、真知灼见。

鬼谷子说:“知之者,内修炼而知之,谓之:圣人。圣人者,以类知之。”(《鬼谷子·盛神篇》)在这里,鬼谷子提出,能成为“圣人”(成功的领导者),他的“知”,是不同于一般人的。他的“知”是经过勤奋的“修养”和不断地“锻练”而得来的真知。同时是“以类知之”。什么是“以类知之”?就是从天下万事万物“分类比较”后得到的真知。“以类知之”是使用科学的方法:搜集资料,研究分析,然后根据演绎和归纳所获得的结论。领导者的“知”,鬼谷子所强调的是科学的真知灼见,从来没有说过是从什么神祗的启示,圣灵的恩赐。这个“真知”的来源是同一般人一样的“九窍,十二舍”而来。

他说:“九窍,十二舍者,气之门户,心之总摄也。受生之天,谓之真人。真人者,与天为一。而知之者,内修练而知之,谓之:圣人。圣人者,以类知之。”(同《盛神篇》)。九窍是指:两眼,两耳,两个鼻孔,一个口,加上下部二孔,是谓:九窍。(《周礼·天官·疾医》),人从宇宙,社会中吸取一切资料,九窍就是人的探测器和雷达。十二舍是指前面提到过,身体内的十二脏腑。(《素问·灵兰秘典论篇》)这十二个脏腑,是将九窍所得的素材,经过一定的流程,加以处理,达到一个笼统总的心的感受(心之总摄)。譬如,人们来到一处,看见蓝天白云,青山绿水,耳听到鸟儿歌唱,鼻闻到阵阵的花香,坐在绿茵的草地上,溪水边,柳树在上面半遮住多余的阳光。于是,到此的人们感到满身舒畅,心旷神怡,直如人间天上。在这种情形下,人们都会有此同样的感受。人都有九窍,十二舍,就都有同样的感受。这是自然的,天生的,大家都是一样的。如果九窍、十二舍都运行得正常,所以鬼谷子叫这些人做:真人,就是自然人。与天为一,就是自然而然,依顺宇宙规律,与万物一样生灭,有时有序。也正是庄子《齐物篇》里所形容的万物一体,天地与我并生,万物与我为一。随着大自然的变化而变化。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(道德经第25章》)。和上述“道生一,一生二,二生三,三生万物。”是天生一副绝佳的对联。

可是,在此,鬼谷子突然一个转折,就是:他用了一个“而”字,“而知之者.....。”。就是说:可是还有一种人,他就不止是感受而已,他更要把从九窍得来的这些素材加以研究,分析,演绎,归纳,同时对自己的感受能力,更加上个人平素的修养,锻炼,使其更敏锐,更贴切。这种人,鬼谷子把他叫做:圣人。就是不同于一般人的领导者。面对同样的事务,肯定地,领导者必须比一般人更具真知灼见。

一般人感受得到就很可以了,而领导者则不能含糊,必须具有切实的真知灼见!譬如,一队人在向前进行,走到前面所描述的地方,大家觉得心旷神怡,于是要卸去行装坐下休息,都要到溪边喝水乘凉。可是队长发出命令:不许乱动,原地戒备。及时派出几个侦察人员四面搜索,如果发现可疑情况,立即回报。结果发现小山背后,就有敌人埋伏,小溪上游,堆积死人死畜,证明溪水有毒。在众人松懈的情况下,领导却有特别的警觉。经过研究分析,演绎归纳,结果发现不利情况,幸得戒备周严,得以脱离险境。这就是领导者真知灼见的发挥与重要。领导者的机警是,平素修养和锻炼出来的。

第二、养气养德。

除了真人,圣人以外,还有一种人就是老子所说的“众人”。鬼谷子称他们“有所疑惑”“心术不通”的人。鬼谷子说:“知类在窍,有所疑惑,通于心术,心术必有不通。其通也,五气得养,务在舍神,此之谓:化。化有五气者,志也,思也,神也,德也,神其一长也。静和者,养气。养气,得其和。四者不衰,四边威势,无不存而舍之。是谓:神化。”(《盛神篇》)。

要解释这段话,必须先看老子怎样描写“众人”。老子说:“众人熙熙,如享太牢,如登春台。我独泊兮其未兆。....。众人皆有余,而我独若遗。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。”(《道德经第20章》)这里说的“众人”,老子又称他们“俗人”。这些人既被称为:众人,就是很多很多的人,大多数的人。这些人终日熙熙攘攘,忙忙碌碌为的是吃喝玩乐(享太牢,登春台。)一窝蜂,煞有介事;而我却单独孤寂,完全不跟他们同一行动。那些众人都好像聪明有余;而我却象被他们所遗弃。那些俗人好像智巧明察,唯利是图;我却昏昏闷闷,好象糊涂。那些人为蝇头小利,蜗角虚名,争夺不休,最后你死我伤,自以为能干有为;而我被他们看成傻瓜。可我就是跟他们不一样,因为我只追求真理(食母--道)。

为什么那些俗人会那样追求不舍,自寻烦恼?老子说,是因为:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”(《道德经》第12章)。这些人所追逐的都外在的是九窍之欲,被九窍所奴役。分辨不出什么才是真正的人生。鬼谷子说他们是生活在“疑惑(辨别不出来)”之中,因为他们把九窍所得来的资料,不能通过十二舍的程序来分析处理,而获得真知灼见。这些人都有“心术不通”的病。只停留在耳目口鼻以及下面二孔的酒色财气肉欲之中。所以鬼谷子强调:这些人,“心术必有不通”!他们是一般人,也是多数人。

怎么样才能从这些熙熙攘攘的一般俗人中分别出来?鬼谷子建议:必须:养气。:五气得养,心术必通。心术通,则神在舍,才有机会获得“真知灼见”。

一个人一旦获得真知,在他身上就会出现四样东西,鬼谷子称它为:志也,思也,神也,德也,四者。神其一长也。就是:独特的志向,明澈的思考,旺盛的神采和高超的品德。而旺盛的神采却是特长中的特长。这样的人就绝对和一般人不一样了。譬如,拿破仑年青时,同伴们都在一起,不是抽烟喝酒乱聊天,就是玩耍嬉戏,甚至嫖赌。他却一个人坐在一颗大树下读书,别人都叫他傻子。真是“鸦雀焉知鸿鹄志”。从来拿破仑就是与众不同,鹤立鸡群。孙中山童稚时,一般孩童见到庙里佛像,都敬畏的了不得。他却对他们说,这泥塑木雕的偶像,都是用来骗愚夫愚妇的,是绝对没有灵验的。众孩童不信,孙中山就走到佛像面前,把一个佛的手指掰断了,那些众孩童吓得一哄而散。孙中山就有独特明澈的思考,不被迷信所惑。鹤立鸡群,与众不同!《三国志》说,诸葛亮读书能彻底明白书中的精义,与一般读书人只注意一鳞半爪,大不相同,他抱膝作梁父吟,自比管仲,乐毅,分明他就有不同凡响的自觉。中外古今没有一个杰出的领导者不是鹤立鸡群,与众不同的!

第三、静下来。

鬼谷子说:“静和者,养气。养气,得其和,四者不衰;四边威势,无不存而舍之。”鬼谷子的“五气得养”除了获得真知,不同凡响外,仅就健康来说,现代医学电子仪器可以测出数字,说明“安静下来”对压力与紧张的舒解,具有特效。而压力与紧张是心脏病,脑充血以及数种癌症的导因。每天只要能定时安静下来,就是健康长寿的保证。庄子在《外物篇》中说:“静默,可以补病;眦蔑可以休老;宁,可以止遽。”就是说:静默可以治病,按摩眼眶可以防止衰老,宁静可以疏解紧张压力。主要是在一个“静”字。

老子用“熙熙”来描写那些一般的俗人,只要站在街头一看,这“熙熙攘攘”真是贴切,妙绝。他们熙熙攘攘,煞有介事,其实都是庸人自扰,自寻烦恼,自造压力与紧张,还自以为了不起。在老子看来,这些人都是践踏宝贵的生命,无谓之极。其实,我们那一个不是被不能脱俗的父母所生,在不能脱俗的环境中生长。不由自主的也在随波逐流,遂至灭顶。那么怎么样才能从无谓习俗中开脱出来呢?鬼谷子建议:必须养气。气又怎么养呢?诀窍在一个“静”字。众人熙熙攘攘,就是为九窍之欲忙得不可开交,根本顾不过来反思一下得失。他动我静,静可制动。把无谓乱动的十二舍,安静下来,让它们有机会按照规律,合理的运行。自然就一切和顺,心术必通。真知灼见自然流露,独特的志向,明澈的思考,旺盛的神采,高超的品德,四者自然具备,而且神采特别旺盛不衰。同时从身体周围,自然而然的产生让人爱戴敬畏的“威势”。诀窍只在一个简单的“静下来”,不去无端参合那些人的熙熙攘攘而已!在同一个班级的学生,那些“静不下来”的学生,就一定读不好书。那些“坐不住”的学生就必定去外面不断寻找刺激,象无头苍蝇一样乱扑,惹是生非。让静得下来的学生去获得“品学兼优”的荣耀。

“静下来”是杰出领导者的秘诀中的秘诀!是一道保生护符!



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