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道学的人生智慧

第一章: 道的哲学和科学

第一节: 道的哲学


泛论

中国自伏羲王朝以来,所有的学术无不以“道”为宗。素来称为中华民族始祖的炎、黄二帝,不仅以道为宗,而且是身体力行,被历史尊 为:“行道”的最初的楷模。以下到了尧、舜.行道的事迹,更为具体。 周文王以“有道”而得天下,创立了周代八百年的大王朝。由于周幽王“无道”,遭来外患,犬戎之兵,打破了京师,抢掠一空。使中央政府纲纪凌替,以致王室东迁,诸侯坐大。他们分割疆土,盘据四方。可是此时的学术思想却非常蓬勃发达,真是百家争鸣,百花齐放。归纳当时中国的 学术思想,共有九大家。这九个流派,史称. "九流"。是谓:道、儒、 法、墨、农、名、兵、纵横和阴阳九大家。道家顾名思义,是专讲“道” 的。完全以道为宗,以道为法。换句话说,“道”是他们的本体论,目的论,也是方法论。可是其他儒、法、墨、农、名、兵、纵横和阴阳八大家,没有一个不是以道为宗的,也没有一个不是以道为归属的。只不过 是在体现道的认识上和方法上,各抒己见。泛观中国本土的学术思想,总的方面,不论是九流;细的方面,不论是诸子百家,没有不是以道为宗,和道是完全脱不了关系的。

还有一点相当巧妙.就是九流与八卦的关系。儒家讲天道.以达到 天人合一为目的,很合乎乾卦的格局。法家主张法治,严守纪律,上下 贵贱皆从法,王子犯法与庶民同罪,很合乎坎卦的格局。墨家摩顶放踵,主张平等兼爱,很合乎艮卦的格局。 农家主张君臣并耕,上下一体,共同创作财富,很合乎震卦的格局。名家以正名实为己任,主张言语的 逻辑沟通,为白马非马之辩.很合乎巽卦的格局。兵家知己知彼,攻其 不备,出其不意,兵贵神速,如火如荼,很合乎离卦的格局。纵横家专讲 以静制动.纵横捭阖,阴谋诡计,以三寸舌取天下,很合乎坤卦的格局。 阴阳家以五行生克解释万象,注重精神升华,很合乎兑卦的格局。而九大家又都讲“道 ”,比照阴阳八卦图,把总纲的“道”放在中央,依乾、坎、艮、震、……的顺 序,从西北方开始、排列儒、法、墨、农……。九流都是同根生,又能互参互补。散出去是八个方面;合起来是一个整体。这是中华文化的全貌,可称为:“大道文化”,其图如下:

秦始皇帝收拾了周末的分裂局面,统一了中国。可是在很短暂的时间里就亡了国。汉高祖宗法黄帝与老子,以道为最高指导原理,创建了大汉。在文、景二帝的继续耕耘下,中国出现了“汉唐盛世”,历史上引为自豪的第一个“黄金时期”。到了好高务远的武帝刘彻,实行独裁专制,以政治力量.罢摆出百家,独尊儒术。不幸富强的西汉在武帝的手里不到四十 年,弄得疲惫不堪,饿殍遍野,父子相食,导致西汉的灭亡。 然而从此中国历代的官方却续续断断地,一直把儒家的思想突出,作为“官式思想”。

东汉明帝,从印度引进了佛教,这是中国有史以来,第一次接触了外国思想。以后经过三国,魏,晋,南北朝,这个外来思想和本土思想经过长时期的抗拒.争执,吸取以至于融合。佛教居然登堂入室,成了中国文化思想的一部分了。有的时候.还有喧宾夺主之势。大唐初叶,恢复了汉初“以道为最高指导原理”。于是有了著名的“贞观之治”和“开元之治”,中国历史再度出现了第二个“黄金时期”。虽然,唐初在行道之余、不得不同时承认儒、释(佛)两家的学术思想.采取了所谓:“道、 儒、释、三教并尊,以道为先。”的政策。何以佛教能一跃而和中国本土思想并驾齐驱呢?原来中国的和尚也讲起“道”来了。有时把这个“泊来的道”讲的比中国本土的道还更“中听”。譬如,佛教(自称:浮屠道,是老子的一个支派。)在道化以后,把带来的印度的一些东西掺在里面,什么三世因果.六道轮回,天堂地狱,极乐世界,再加上口齿伶俐,能说惯道的和尚,把原来没有这种概念的中国人唬得团团转。在唐初,三教之间展开了各式各样的大斗争。其中之一是开“大辩论大会”,有时,官司一直打到皇帝面前。有个有名的口才 给便的和尚,名叫:法琳,连在皇帝面前也是口若悬河,头头是道。强词夺理,混淆是非。后来唐太宗只好罚他打屁股,而后充军。总之,在印度绝了种的佛教.却成为中国文化的一个大部分。虽然中国历史上.曾因再也受不了佛教,而大举“灭佛”,杀僧侣,毁佛寺。史称:“三武灭佛” (周武帝,魏武帝和唐武宗〉。不过,随灭随兴,俗称:请神容易送神难,佛教在中国是再也除不掉的了。

鸦片战争后,西洋人对中国有了“传教通商”的权利。代表西洋意识形态的基督教,成了征服中国的一大利器。中国人信了洋教之后, 不久就出现了“太平天国”,夺取了大清的半壁江山。在中国人以“卫道”为号召时,不久“天国”即不敌而亡。民国以后.福建有个中国基督徒.名叫:尼托声,在熟读“圣经”之后,认为西洋的基督教都不对,创造出一个“中国式”的基督教来。他主张:“道”就是神(上帝) ,耶稣是“道”在肉身中显现,圣灵是“道”随时劝化管制基督徒的“道理”。 教会是所有基督徒的总体,不是教堂。教堂只不过是教会聚会的所在,绝非教会的本身。凡不属于教会的基督徒,不能视为“得救”,将来都可能下地狱。因此这个教派的名字,称为:“教会聚会所”派。只有教会聚会所的“地方教会”才是真正神的教会,才是“道”显现的所在。 这个中国人创立的基督教,就这样把两洋的基督教“道化”了。“教会” 的聚会,是讲道,听道。基督徒的义务是行道。这个教派后经教主李常受,继续发扬光大,从中国传播到美国和其他各大洲.声势相当浩大。

由此看来.大道在任何外来的冲击下,不但其自身能穷而弥坚,老当益壮.继续生长茁壮,而且能熔化包容一切。

老子

在道学中,虽然伏羲,神农,黄帝……都是很伟大而重要的人物,但是从学术来说,没有能出老于右者。何以故?因为老于写了一本无价之宝的书:《道德经》故。在老子差不多同一段时期里.西洋著名的大人物 有苏格拉底,耶稣等,东洋有释加牟尼,中国有孔子。这些人都没有亲 自写过书,他们的书全都是弟子们替他们写的,都是苏格拉底说:… 耶稣说:…….释加牟尼佛说:…….子曰(孔子说) :……g到底他们真的说了那样的话没有? 到底是怎样说的?可不可能是他们的弟子把自己的话放在他们的嘴里说出来? (这句话是一个洋泾浜,原文是: Put your own words in his mouth )即使当时他们真的说了什么话,弟子们理解的程度如何?记忆有没有错误? 记录的文字是否真的象本人所说的?譬如,耶稣身后七十五年,才因“需要”而给耶稣立传,就是现在新约圣经里的“四福音书”部分,所有的“耶稣说:……”都是事隔七十五年后别人的记忆或理解。又有多少话是因“现实需要”而被歪曲了的? 因为当时替耶稣写传的有许多人,甚至包括了耶稣的同母弟。每个传记对耶稣的描写都不相同,有些更有天渊之别。可是“教会” 的圣经编辑委员会,只选中了四本,就是马太,马可,路加和约翰四福音。而路加连耶稣的面都没有见过。从学术上来考量,其中疑点非常之多。因而其真实性和可靠性都有严重的问题。这种问题都是死无对证, 永远无法真正解决的了。

世界上当时只有一本书是作者自己写的,就是老子的〈道德经〉。 既然不是二手货,就比较具备真实性和可靠性,此其一。“老子书”虽然只有五千多个字,是世界上最短的哲学著作。但是其内容的包涵却是世界上最广最大的,这是古今中外所公认的,此其二。道德经不仅道出许多古代的真理,即使到现代,其真理性并不因时代的转移而逊色,此其三。老子书把“道”作了最基本,也是最详尽的说明,此其四。凡是研究“道学”的,就没有人能越过老子,连孔子都不远千里,三次拜谒老子求教。如果孔子是万世师表,那么,老子就是:万世师表之师,此其五。孔子说过:“朝闻道,夕死可矣! ”可见他对“道”的尊敬度。他见过老子后,称赞老子“犹龙也”。心气高傲的孔子这样称赞人的是绝无仅有的。由此可见老子的可尊敬度,此其六。现代的世界知名大学者,研究了道学之后,把老子佩服到极点,而自己改名换姓,跟着老子性起李来。如:英国Joseph Needleham PhD.改Needleham为李,叫:李约瑟,此其七。 美国里根总统是美国公认,有史以来最受尊敬的总统。国会议决在华盛顿首府的机场命名为:“里根机场”。以表永远敬念。里根当选为总统时,可谓: “临危受命”,因为当时美国在越战失败后,经济衰竭,国势一蹶不振。里根宣示就职,对全国演说,即引老子“治大国如烹小鲜”语,宣示与民更始,用“道学”为治国的指导原理。奉行“小国寡民”政策,精简政府,裁汰冗员,大幅减税,与民体息。于是,十有二年.政绩卓著, 美国又得重振声威。真是“得道多助”,立竿见影,此其八。在七十年代初,台湾成立的孔孟学会(蒋介石自任会长)使了大笔经费来美国鼓吹孔孟思想,藉以巩固其反共立场,包括在著名美国公园里为孔子建立铜像等。 由于孔孟思想与现代美国人思想产生不了联系,就又有学者们推出“新儒家”。无奈美国人对之不感丝毫兴趣。相反的,美国人对老子和道学,上自总统、议员,中有教授、牧师,下至贩夫、走卒,自动出钱出力,弘扬推广,不遗余力。不仅美国如此,七十年代末,在挪威,有Dr. Bjorn Overbye领导,依照挪威宪法,组建了“道党” ( Tao Party), 这是破天荒之举。以后道学的风气遍布整个欧洲,此其九。世界著名学者们,如汤恩比,李约瑟…等.纷纷预言:“廿一世纪的世界指导原理将是中国的道学”。即使在东洋的日本,从中国人民大学葛荣晋教授所著《老子还活着》日文版来看,老子对日本的巨大影响。老子的学说具有极大的前瞻性.正方兴未艾,此其十。因此,如果道学是世界上最值得尊敬的学问. 那么老子就必是最值得尊敬的人, 老子《道德经》就必是最值得尊敬的书。

前几年.我曾经做过一次调查.发现现在美国各大书店里出售的英文版本《道德经》 ,一共有十七种版本。翻译从经典式的到口语式的都有.更有的是图文并茂。不过有一点应该特别提出来讨论一下的,就是:他们把《道德经》第一句:“道可道,非常道。”都大同小异地翻成:“可以言说的道就不是那永恒之道” ( The Tao that can be spoken is not the eternal Tao) 。

当然,这种说法并不是洋人所杜撰,而是根据一般中国学者诠释《道德经》的说法而来的。不要看这么简单的一句话,可不知难坏了千古多少人物。

很多人认为:老子既然提出来一个可以思议,可以言说的“可道之道”,他的对面,就必定有一个不可思议,不可言说的“不可道之道”。 老子既然提出来一个不是一成不变的、不是永恒的“非常道”来,它的对面必定有一个是一成不变的、是永恒的“常道”。于是就把“不可道之道”和“常道”联系了起来,成立了“那不可道之道,就是那永恒之道”的命题。于是和“可道之道就不是永恒之道”的命题对立了起来。这是不是硬把自己的话放到老子的嘴里来说呢?这个命题最大的矛盾是:如果道是不可思议、不可言说的,那又怎能知道它是个永恒的。反过来说, 如果一个永恒的道,根本就不可思议、不可言说的,那么它到底是个什么东西? 要它何用? 如果就这样替老子加出来一个不可捉摸的常道来,很容易就把老子推陷到唯心论和虚无论里去了。

其实.老子的“道可道”,简单明了地是说:道是可以思议的,可以言说的。所以〈道德经〉后面接着说,吾道甚易知,甚易行。又说,上士闻道,勤而行之。因为如果道是不可思议、不可言说的,人家又怎能知,怎能行?,上士又怎能听得到道,而勤而行之呢? 接下去的“非常道”是 说:道是不会一成不变的、也不是永恒的。因为宇宙间所有的事物没有永恒不变的。所以他说,道是周行而不殆的。这与易经的变化论就可以挂上钩了,因为“易”就是“变化”,宇宙间没有一个事物是不变的,所以称为:“易”。但是宇宙间事物的变化是有着一定的规律的,是有规律地变,所以称变化的规律为:“易筒”。我们既然承认宇宙间万事万物都是变化不居的,就必须承认“变化”的本身不变。因为如果变化的本身也能变化的话,否定之否定,那么我们就必定要承认宇宙间所有的事物是不变的、是永恒的,这样就自相矛盾了。因此“变”的本身不能变, 称为:“不易”。“易道”的组成的部分有三,即:“易”、“易简”和“ 不易”。这又和古希腊哲学家赫拉克里特斯(Heraclitus)的哲学不谋而合,他认为:宇宙间事物变化象河流一样,川流不息( All things flow)。他说过一个著名的比方:如果一个人把脚放进河流里,拿起来一次再放进去,那个水已经不是刚才的水了。他同时认为:唯有“变”的本身是“不变”的,也是“不能变”的。

《道德经》的第二句: “名可名,非常名。”就顺理成章,容易解释得多了。凡是有形质的都可以有它的名字(界说-定义) ,而没有一个有形质是能永恒不变的。这与他后面所说的:“天地尚不能久”的概念是相通的。 同时,如果说:凡是可名之名,就不是那永恒之名;唯有那不可名之名, 才是那永恒之名。在意义上就讲不通。就是连说这句话,都说不通。如果第二句“名可名,非常名。” 应该照简单明了的方法,解释为:“所有的形质都是可以界说的,而没有一个形质是永恒的。”那么,同样第一句“道可道,非常道。”就也应该解释为:“道是可以思议、言说的,而道不是永恒不变的。”也许老子之所以在“道可道,非常道。”后面,马上加一句“名可名,非常名。”就是怕别人无谓地去为“道”去添枝加叶。这位聪慧无比的大师,绝不会想不到这一点。

明太祖朱元璋,亲注《道德经》 ,他的看法就与众不同。他就是直截了当,认为:道是可言说的,更是可以实行的,而天下没有一成不变的事物,因此,道是川流不息,变化无穷的。我想,在中国历史中只有两个王朝是由平民创造出来的.就是汉和明。朱元璋无中生有,居然驱逐了势力浩大的蒙古大帝国,能建立起大明国朝来,他的智慧、知识、能力与经验都必定是高人一等的。因此他对《道德经》的理解也必然是高人一等的。他必然是从实际和功效方面着眼的。不然.他怎能成那么大 的功? 如果对《道德经》的看法,和一个普通学者的看法相比较的话,那么,大明太祖皇帝的眼光恐怕,会比较更全面些和实际些。

从唯物论的观点来说,明太祖的说法是比较正确的,实证的和实用的。

《道德经》的内容非常博大精深,有许多概念都是非常突出,非常实际而有功效的。例如:“无为”这个概念,无论在政治哲学和现代管理学上都具无比的价值。《道德经》提到“无为”共十次,也是提到过最多次的一个概念。其次是:“不争”这个概念.一共提出过九次。这都是无上的“成功之道”。其他,老子提出过“八个者”、“八个若” 、“七个上善的善”、“七个兮”、“六个乎”、“六个则”、“五个袭明的善”、“五个观”、“四个自”、“三宝”“二知”、“得一”,还有许多许多,小则,是个人家庭;大则,是国家世界。都是做人处世,治国平天下的金玉良言和金科玉律。由于篇幅所限,不能一一详细阐述。兹将《不争论》一篇论文刊载于后.作为说明在美国弘扬老子学说的一个例证。关于老子《道德经》的详细论说,请参照拙著《黄老智慧》一书(北京人民出版社)。


不争论 -成功之道

一、 引言


“不争”一词,在道德五千言中凡九见,其比重仅次于“无为”,可见老子对于“不争”的重视和强调。盖小自个人成败,大至国家兴衰,莫不与之有直接关系。中外古今,历代都有很多学者对老子“不争”这个概念下过许多注解和诠释,有人从比较消极的方面来陈说,把它看作:“不强出头”,“退一步海阔天空”…。也有人从策略方面来体会,把它认作:“以退为进”,“不作正面冲突,迂回取胜。”…。也有人从道德方面来联想,把它当成:“舍己从人”,“人家打你的左脸.你把右脸也让他打。” 也有人断章取义,仅就“不争”两个字,孤立起来辩解,把它当成:“颓废不振”,“软弱无能”…,因此大骂老子荒唐,不合时宜。比较从整体来理解老子“不争”的全面性文章,似乎还不太多见。笔者不揣愚陋,试图对此伟大命题,作一粗浅的探索。抛砖引玉,以就教于大方。

二、 九个不争

在《道德经》第三章,老子说:“不尚贤,使民不争。”这是他第一次说到“不争”。第八章:“上善若水,水利万物而不争。”这是第二个“不争”。同章:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能.动善 时,夫惟不争,故无尤矣。"这是第三个"不争"。第廿二章. ..不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长,夫惟不争,故天下莫能与之争。”这是第四个“不争”。第六十六章:“是以圣人处上而人不重,处前而人不害,是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。”这是第五个“不争”。第六十八章:“善胜敌者不争。”这是第六个“不争”。同章:“是为不争之德。”这是第七个“不争”。第七十三章:“天之道,不争而善胜。”这是第八个“不争”。第八十一章:“人之道,为而不争。”这是第九,也是最后一个“不争”。兹分别试阐述于下:


1、不尚贤

第一个“不争”是:“不尚贤,使民不争。”鼓励大家不要浅近地标榜英雄式的人物而强调“竞赛”。因为急功近利很可能欲速而不达。从表面上看,“见贤思齐”的教育方针好象非常好,不过从长远的效果看,它可能并不如想象的有效。鼓励和标榜英雄式的人物,予以表扬和奖赏,目的是希望大多数的人向他看齐,多做好人好事。从效果来实地考验,正可能适得 其反。譬如说,做父母的特别夸奖某一个儿女好,他心里原想其他儿女见贤思齐,都成为好儿女。可是往往在心理上造成其他儿女的挫折感,进而促成嫉妒,甚至于仇恨,因竞赛争夺而互相残杀。历史上从上到下,这种例子不胜枚举。

在现代社会里,更是如此。假使这里有一百个人,我们如果标榜一个英雄,夸奖他的特殊优秀,那么也就意味着:宣告其他九十九个人都是不优秀或不够优秀。这在九十九个人的心理上予以无形的打击,事实上使其含羞蒙愧,永受创伤。在这九十九人之中,很容易导致他们假冒伪装,或完全流于形式的“努力效法”。从纯粹教育的观点来衡量,这种教育方法无疑是失败的。所以,美国近代哲学家杜威( John Dewey 1859-1952 )提倡“进步教育体系” ( Progressive Education System)在美国普遍实施。他的主旨是认为: 教育的目的不应该是只为造就极少数有学间的“贤者”,而应该是制造社会的现实效果,包括彼此尊重、和平和互爱。过去落后的教育方针--“见贤思齐”制,只是鼓励向极少数的“贤者” (因为贤者永远是居于极少数的) 竞争,最后不过是造就了无数的“失败者”。杜威曾到过中国,他的哲学思想在这点上是受到老子的启发,化成了他的著名的革新教育哲学理论。

以此,在一个团体中搞竞赛活动,并不一定是个智举。很可能反而无形中造成团体意识的分裂。老子的这个“不争”应该是一个站在高处,望到远处的高层次哲学思想。解决这个问题,应该是制造环境,让大多数人都能自动自发。“自然而然”要比“人为的激励”有实效得多。

2、善利万物

第二个"“不争”是:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道。”这种的“不争”是鼓励人效法“水的智慧” ,宁愿自我牺牲而为他人谋求福利的最高尚的情操。

老子在这里说“上善若水”。上善是最高超、最好的善。有最好的善,就一定有次一等的善。这是相对的。既有上善,也必有上恶。既有上恶,也必有次恶。在这个世界上,利、害难以两全。所以最高的善:既是完全利人却也利己,其次是:先利人后不一定利己。次坏的恶是:损人利己,最坏的恶是:损人而不利己。上善既然是以完全利人为目的,在群众的面前,就绝不会为一己私利而争先恐后,但却也绝对不丧失自己的人格和原则。水善利万物而不为己利争先恐后,情愿谦虚就下,但水却永远是水,保持水的本性和原则。这更是社会主义者的最高情怀。

水具有输送养分、洁净污秽、委婉成全、坚毅不屈的特性,无论在什么情况下,形状可以暂时改变(如:说可为气体、固体、液体。水在方形的容器中是方的;在圆形的容器中是圆的。)而水的本质永远不变, 是象有原则的慈母一样地柔和委婉、自然而然地,再接再厉的来感化她儿女,教养他们成为对社会有贡献的人。这也说明了老子认为最有效的方法是自然而然的感化。而不是带着强制和剌激的“竞赛”。 因此,他说:这样就“几于道”,比较接近“得道”了。


3、七善

第三个“不争”是:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤矣。"”这个“不争”的内容有七个“善”,非常庞大而具有特色。用最简单的话来解释,“居善地”是:要站好自己的地位。把守好岗位,该做的做好,不该做的不做。该管的管好,不该管的不 管。如此才能进一步讲分层负责,团结合作。“心善渊”是:求广博深渊的知识和学识。看事透,见理明。又虚怀若谷,广纳好意见,甚至于谏言。进一步做到胸襟宽阔,能担待,能容忍。“与善仁”是:对人要厚道仁慈。所谓推食食人.解衣衣人,决不吝啬鄙薄。“言善信”是:说话算数。不轻诺 寡信。在上的,决不可朝令夕改,自食其言。在下的谏言或建议,必须讲究进言的艺术,决不可冒然逆鳞,自取其辱。“政善治”是:管理好大家的事。最高的艺术是能做到让人人自动自发,自然而然,百姓皆谓我自然。 进一步达成富强。富是人民生活优裕;强是国防坚强,人民生命有保障。“事善能”是:办事一定要讲效率。要注意小处,要一步步做,要节约,要身先士卒。“动善时”是:抓紧机遇,看准时机。决不浪费时光,时间即是生命。以上七善,一分天时,一分地利,三分做人,两分做事。一个人能做到了七善,已经完善,成功了九成九,没有什么好褒贬的了,还需要和人家, 面红耳赤,奋臂相争吗?

这七善的内容博大精深,证验确凿。由于篇幅所限,本文难以细陈,必须另有专文论述。 请参看拙著《黄老智慧》(北京人民出版社)


4、四自

第四个“不争”是:“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自 矜故长,夫惟不争,故天下莫能与之争。”这里的四个“不…”,是第廿四章里的四个“自”的反面说法。“四自”就是:“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。”老子不厌反复陈说,是因为这“四自”乃人生成败存亡的关键。它们象四条死扣的绳索套在一个人的脖子上,另一 端栓牢在一个大桩之上。这人若不想方设法慢慢把绳索一个个解开,只管拼命挣扎,就越挣越紧,直到把自己箍死为止。

从前,日本大企业家土川衣夫在当名古屋工商联合集团公司董事长的时候,他正物色一个重要职务的人选。他的一个好朋友,名铁百货公司的总经理,长尾芳郎知道了这事,立即把一个青年英俊,聪明能干的亲信推荐了过去。土川和这个青年谈了廿分钟的话,决定不予任用。长尾当时心 里很不是滋味。后来这个青年另谋高就,一路“飞黄腾达”。六年之后.在一件关联到首相渎职贪污案中,被判银铛入狱廿五年。于是长尾找个机会跟一向非常崇拜的土川着实请教了一番,为什么他当初只谈了廿分钟话, 不顾他的面子,马上就决定不用这个人? 土川说:“你没有读过老子吗? 这个人在甘分钟内,把老子说的四自,表现的不能再清楚了。这个人是一颗定时炸弹,是绝对用不得的呀。”

什么是四自呢? 自见是心中只有自我,表现欲太强。自是是自以为是,顽固不化。自伐是自我标榜,自吹自擂。自矜是目中元人,骄矜自诩。换言 之,就是浮躁、浅薄、虚荣、愚妄之人。他的牢不可破的大自我( Big ego) 成了自我葬送的因素,隐藏埋伏着,迟早必定坏事。正如以智慧称著的所罗门王所说:愚昧的人骄矜自恃,自以为聪明,必定陷在自己的网罗之中。

如果一个人能有这种智慧:为道日损,把“自我”逐渐减损。做到:不自见,不自是,不自伐.不自矜,便是胜人者有力,自胜者强。能自己胜过自己的败坏和缺点的人,还有什么不能胜过的? 哪里还需要去和人家作表面形式之争呢? 所以说:天下莫能与之争。

庄子在他《列御寇篇》里提出过:人有“八疵四患”。人的“八疵”是:

1、非其事而事之。

2、莫之顾而进之。

3、希意道言(揣摩人意,专拣人喜欢听的说)。

4、不择是非而言。

5、好言人之恶。

6、析交离亲〈挑拨离间)。

7、称誉诈伪以败人。

8、不择善否,两容颊适(两头蛇) ,偷拔其所欲(暗中引发人家的嗜好来陷害人家)。

但凡有以上八疵的坏毛病之人,庄子说:君子不友,明君不臣。等于说是自绝于天下。

“四患”是:

1、好经大事,变更异常,以挂功名。

2、专知擅事,侵人自用。

3、见过不更(改) ,闻谏益甚。

4、人同于己则可,不同于己,虽善不善。

其实,这“八疵四患”都可全包含在“四自”之中。老子反复谈“四自”,目的是希望人们能“不四自”而能得到明、彰、有功和长久的效果和益处。这是教育家的心怀。他曾说:人之所教,吾亦教之。(只是我多加了 一个)强梁者不得其死, (所以)我将以为“教父”。四自也可以包含在“强梁”二字之中。老子教导人是有教无类的,连教训孔子也是一样直来直往,一点也不转弯抹角。孔子去请教他,他一见到孔子,听他讲了(廿分 钟)之后,他劈头就说:您赶紧回去修炼修炼吧,赶快把您的骄气、私欲、 态色和淫志,从您身上祛除掉吧,因为这四样东西对您的害处太大了。孔子在鲁国,当代理警察厅长的时候,冒冒然请出了太庙斧钺,冷不防地砍了批评他的名人少正卵的头,把鲁定公的脸都吓青了。十足说明了他的骄气和淫志,加上不可一世、独断专行的态度和完全不为人着想的膨胀的自我。这还不是那“四自”在作怪吗? 他如果不改善这些,前途一定是渺茫的。他是砍掉了少正卯的头,不想他同时砍掉了自己的脚。从此他在鲁国待不住,周游列国,也没有一国敢用他。可惜孔子到老才觉悟,五十岁开始学习易经,才得少犯这些错误。死后,至少还落得个“圣人”的名号。他如果早听了老子的教训,在世一生的日子就会好过得多,不会那样落魄潦倒了!

明白了这种道理之后,与人作表面的、形式的无谓之争,真可说是:“余食赘行,物或恶之。” (《道德经》第廿四章)。这是老子在廿四章中对犯了“四自”的人们所设的比喻,把那些不知自修,祛除四自的人,冒冒然去和人家争名夺利,简直和剩菜剩饭、身上长的赘瘤一样的多余、可厌和可耻!


5、乐推不厌

第五个“不争”是:“圣人处上而人不重,处前而人不害,是以天下乐推而不庆.以其不争,故天下莫能与之争。”这也是老子第二次讲到:“天下莫能与之争”这句话。上面说的是:“夫惟不争,故天下莫能与之争。” 这里说的是:“以其不争,故天下莫能与之争。”前者是从自修的角度立论 ,自我修养,以具备完善和成熟的条件,以致没有别人能赶得上,与你一争上下;后者是从他人自愿乐意推举而不厌倦立论的。所以,前者用“夫惟…”;后者用“以其…”,是有分别的。 那么,为什么群众要推举一个人在上和在前而乐此不倦呢? 老子说是因为这个人在上面,群众不感觉有压力(重),就是他不是压迫者;在前面,群众觉得,跟着他走对自己有利益(不害),就是跟着他有前途,所以就乐意让他领导。这个人得到群众的推举 是因为他对群众无私的贡献,这就是别人争抢不去的。这样的推举制,在几千年前来说,无疑是超时代的。即使是现代,虽然资本主义的选举制已经非常普遍,但在实施上所出现的诸种弊病,如作弊作假,金钱贿选、黑社会称霸等,老子所提的推举制是真正的社会主义民主,仍然是超前的,进步的。

在本章的前面,老子说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之也。故能为百谷王。是以圣人欲上人(民),以其言下之。欲先人(民),以其身下之。”庄 子《秋水篇》说到“海”:“夫千里之远,不足以举其大,千仞之高.不足以极其深。”“禹之时,十年九潦而水弗为加益;汤之时,八年七早而崖不为加损。不为顷久推移;不以多少进退。”这里形容了海的广阔渊深,以及它稳定的特性。海是水的聚会:“天下之水,莫大于海。万川归之。”老子称:“海为百谷(川)之王”。海之所以能融汇百川,是因为它谦居百川之下。换言之,无论海有多伟大,多广阔渊深,多能兼容并蓄,但它必须谦居百川的下方。把江海比作成功的领导者,那么不论他多伟大,他也非谦居于群众之下不可。同时,也就因为他能谦居于群众之下,所以他才伟大。 老子在这里一口气说了三个“下之”,是主动地去谦居下方。一个人要成为成功的领导者,诀妙就在于他“主动地把自己居于群众的下方”。质言 之,就是坚决的为人民服务!老子在这里并且非常明显和具体地说明了如何为人民服务,就是:“以言下之”和“以身下之”。用自己的言行来为人民服务。人民是不会不乐意拥戴和追随诚心诚意为自己服务的领导的。因此这个领导的地位不是凭空争夺来的,而是用自己诚恳的言行,实际的成果换来的。这个诚恳的言行和实际的成果也不是别人可以随便抢了走的。 这是同大海一样的稳定的。所以说:以这样的不争,是没有别人能来争的。

可惜一般人却不明白这个大道理,凭着自己愚昧的主观意志和膨胀的野心,一心一意地要出人头地,其所谓:“为国家办事” (注意:不是为人民服务) ,其实是要的荣宠和官禄。因此而不择手段的来争取它。庄子《宥在篇》曾提出警告:这些“以出乎众为心”的人,只见其利,不见其患。都是一厢情愿,很片面的。他们能存人之国,无万分之一;而丧人之国,一不成而万有余。他在《人间世》)又说:“德荡乎名,知出乎争。名也者,相札也;知也者,争之器也。”这是说:道德之所以沦丧败坏,是因为人好“名”,巧智的横出是由于彼此争夺那个虚名,为抢夺虚名是人们互相倾轧的原因,学识巧智却是争夺的工具。人们为了那如同过眼云烟的蜗角虚名争得你死我活,都以“学而优则仕(做人上之人的官) ”为借口。学是真优还是不优,都是没有标准的,主观地自以为优就要去“仕”,等而下之,为自己贫穷而仕(《孟子》万章章句下)。结果是存人之国(替人办好了事)的没有万分之一;把国事搞得越弄越糟的倒是万分有余。这的确是衰乱的病根。要彻底治这个病,非先把“求虚名”和“办实事”认真地对立起来不可,然后“ 实事求是”,“为民服务”。大家能切实认识,认真做到,国家民族能不强盛吗? 自己能不得利益和荣誉吗?


6、善胜敌

第六个“不争”是:“善胜敌者,不争。”这个“不争”应该当“不重视短兵相接之争”讲。老子强调:以正治国,以奇用兵。话虽简单,其中的大道理绝非寻常。以正治国的这个“正”字,是正确的指导思想,放诸四海而皆准的理论,堂堂正正的计划,以及四平八稳的政策,为的是维护国家民族的尊严、传统、主权、领土、文化和福祉。正因为此,就必须有坚强的国防力量。以奇用兵,是要保证运筹于帷帐之中,决胜于千里之外,致有杀敌致果,保国卫民的周详准备与谋略。老子并非是个好战之人,他一再警告,战争有不智和不良的后果。但是为了保卫国家民族的独立自主,战争是必须的手段之一,而且一旦不得已非开战不可时,就攻要必取,战要必胜。就因为兵是凶器,战争是极危险而需要慎重的大事,所以丝毫含糊不得。这“善胜敌”三个字就充分说明了要打有把握的仗的原理原则,绝对不能等到短兵相接,冒冒失失的打了起来,才希望自己能胜利。

为民族优秀文化的继存,国家主权领土完整而战,是谓正义的战争,应该是没有人能反对的。要战争,就要讲兵法。老子更不让好杀人者得志于天下。但杀人和攻击是战争免不了的内容。司马兵法论战争,以仁为本,却举出“三可”的正义、合理原则:杀人(以)安人,杀之可也;攻其国(为了)爱其民,攻之可也;以战(来)止战,虽战可也。为国家民族的正义战争,应该已经包含在这“三可”原则之内的了。由于老子不排除正义的战争,同时强调战必胜,甚至不战而胜。因此有人就根据这一点,一口咬定老子是个军事阴谋家,这真是:欲加之罪何患无辞了。

既然为了正义必须战,战又必须胜,而又不能冒险地仅以短兵相接来决胜,那么就得以奇用兵了。这必然有其一定的内容,唐朝的著名道学家李荃,曾经做过透彻的演绎,兹简介于后,以供参考:

阴遣佞臣,以事佐之;惑以巫觋,使其尊鬼事神;重其彩色文绣,使贱其菽粟,令空其仓廪;遣之美好,使荣其志;遣之巧匠,使起宫室高台,以竭其材,役其力,易其性;使奢暴骄怒,贤人结舌,莫肯匡助,滥赏淫刑, 任其喜怒,政令不行,信卜伺鬼,奸邪进用,请谒公行,而无圣人之政;爱而与官,无功而爵,未劳而赏,喜则赦罪,怒则肆杀,法居而自顺,令出而不行。离其君臣之际,塞其忠谠之路,令君子在野,小人在位,急令暴行. 民不堪命。然后以兵从之,其君可捕,其国可坠,其城可拔,其众可溃。简言之,就是先用一切手段,使敌人腐败混乱,失去民心。等一切准备成熟之后,一举击破。决不可仅依靠短兵相接的作战而取得胜利。

7、不争之德

第七个"“不争”是:“善用人者为下,是谓不争之德,是谓用人之力, 是谓配天古之极。”这里老子一连串说了三个“是谓”(就是叫做),就是叫做:不争的好处,就是叫做:用人家的力量,就是叫做:人际关系运用的最高峰。这三个“是谓”的基础是:“善(会)用人”。会用人的基础是:“为下”。“为”是作为,是动词.是去行动而成为。“下”是谦下。就是说:虽然是在人家的上面,但是采取了谦卑的姿态,以至谦卑到在人家的下面。 因此人家甘心情愿为他所用,听他的话,尊他为首,这就叫做:“配天古之极”。使徒保罗形容“基督” (《新约·腓立比书》二章六节) : “他本有上帝的形象, 却不以自己与上帝同等逞强,反倒虚己,取了奴仆的形象,就自己卑微, 存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝将他升为至高,又赐他超乎万名之上的名。”这里除了有个“上帝”做“中介”以外,两者说法如出一辙。另外还有一个意义,“为下”就是为下属的出路和福利着想。

论到“用人”,这是个极大、极重要的课题。人生在世,不是人用;就是用人。总而言之,是个人际关系处理上的课题。举个最熟悉的例子来说,刘邦自己公开承认,谋略不如张良,用兵不如韩信,后勤、管理不如萧何。他拜萧何为相国,韩信为大将,张良为军师。由于他愿意谦下,能团得起三人,又使三人乐意为他所用,故以成帝业。反过来说,单独一个张良. 虽有冲天之志,还会落魄。单独一个韩信,就会受辱。单独一个萧何,充其 量不过做个小吏。他们三人能团住刘邦,志愿谦下,因他而成千古英名。 因此,用人者亦被人用;被人用者亦用人。

被人用并非可耻,空有一身本事,若不得人用,反有巨大的失落感。例如:《水浒传》里,阮小五说:“我兄弟三个的本事又不是不如别人,谁是识我们的。”阮小七说:“若是有识我们的,水里水里去,火里火里去,若能够见用得一日,便死了也开眉展眼。”(《水浒传》 第十四回)。又如:惠能下书,说:“你休问小僧敢去也那不敢,要问大师真个用咱也不用咱。”(《西厢记》寺警)。用人,先在于识人。被人用,也先在于被赏识。由是,识与用便有了不可分割的关系。如何去识人?然后如何能把人用得恰如其分?如何能被人赏识?又如何能被恰如其分的任用? 这些问题的回答,一则太过庞大,二则与本文题旨有差,如欲探其详,请参看拙著《黄老管理》(东方出版社出版社)一书。

老子所说:“善用人者为下”这个命题。它的道理至少还有以下几点:

(一)礼遇。对于得力的部属必须以礼相待,如周文王对姜尚。臣坐车,君拉缰,是谓:推毂礼。以表示尊重下属和自己的“为下”。这种上下对待关系,孟子说得最清楚:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。” (《孟子》离娄章句下)。领导经常是居于主动地位的,所以要“为”下。

(二)不疑。自古道:疑人不用,用人不疑。日本出光兴产的董事长,出光佐三,应邀访美。在欢迎会上请他说话,他头一句话是:“美国的民主主义是虚伪的。”当时,日本亡国后不久,还在美国的占领下,他居然当众毁了美国的招牌。于是美国人纷纷提出抗议,要他说出理由来。他说:美国以基督教人性本恶的观点来发展其管理方式,其监督制就是明显的对部属不信任。每个办公室的安排都千篇一律的是职员在前,科长在后的盯梢监视模式。这样企业是不会真有长足发展的,因为这种管理制度离“自动自发式高等管理艺术和哲学”差得太远了。这怎能称为民主? 用人唯疑,是在作贱别人,违反了“为下”原理。就连美国政府的三权分立,也是互不信任,性恶论的产品。居然以此为民主,岂不令人发笑吗? 出光的一席话,说得美国人哑口无言,因此出了大名。

(三)正己。常言道:上梁不正下梁歪。古希腊哲学家普鲁达奇( Plutarch)在他的名著《英雄传》里有句名言:“凯撒的妻子是不能有任何嫌疑的”。因为自己行为廉直,部属就可不令而行。如果凯撒大帝的妻子贪小利,从后门收受赃银,凯撒还能罩得住一个罗马大帝国吗?

(四)躬践。功名利禄,谦恭退让;冒险犯难,身先士卒。老子以高度辩证思想,智慧地用“后其身而身先;外其身而身存。”两句话来概括了这两个极不容易处理的人生尖端。西谚有谓:“一个贤才不会为自己的死而悲伤,只为国家的衰亡而忧伤。”史家评论大英帝国的没落,是先失去了她的栋梁。英国当初的确有一批特殊的贤才,不幸都相继死去,剩下来的都是失落的一群。所谓栋梁贤才,就是能在紧要关头能觉悟而躬身实践上述两个原则的人,不然必定引起群众的反感和藐视,甚至成为危亡的导火线。有一次,法国的一艘核子潜艇在地中海失事沉没。先是遗族们聚集在Toulon (法国东南临地中海的军港)追悼,事态却逐渐扩大,变成了全国性的反核子示威运动。政府里有人建议用重兵弹压,也有人建议假新闻媒体驳斥,…。当时总统戴高乐力排众议,自己乘坐了同一种类的核子潜艇, 在同一地点潜水,潜入到同一的深度,证明:“核子潜艇并非问题之所在”。由是,示威运动解体,戴高乐威名大振,有生之年.再无巨大政治风波。

(五)树人。管仲说:“十年树木,百年树人。”这句话成了千古箴言。曾国藩说过:“要办大事,以寻替手(接棒者)为第一要义。”藤原银次郎(日本大政治家和企业家,藤原工业大学的创始人,后并入庆应大学,为庆大工学院。一生习研管子。)也留下一句名言:“可以马上派到用场的人,也是马上可以变成无用之人。”自己再能干,也挡不住日月如梭,流光易逝。 为大局着想,培养干部是再怎么强调也不过分的事。培养干部应该是一个制度,老子一再强调“功成身退”,无不是为后进着想。培养干部最不能急就章,速成班里教育出来的小有才干之辈,难堪大用,凡是中流砾柱式的人物都须慢慢琢磨而成。藤原说:仅有才干,没有刚毅和骨气都不是足堪重任的大才。那些人只能昙花一现。

日本的企业巨子小林一三,是个中国《史记》的习研者,平生最忌“锋芒毕露,小有才华的人。”他是阪急电铁董事长,第一次他辞掉一个得意门生太田桓士郎,是因为他到处炫耀建设了“黑田水库”的“天大功绩”。他撵走太田时,曾引起不小的风波,很多人批评他“忌才”。不过他也留下一句名言:“我们这廉制的手表,何必用白金做齿轮呢? ”第二次,他排除另一个得意门生清水雅,是因为他和清水一同去德国考察,清水在啤酒出产地看到了JUG (德国啤酒杯或壶)很别致,花样也多。他灵机一动,就到各个店里去收JUG,有金的、银的,铜的、象牙的、陶瓷的…共一千个,然后,将其中七百个寄在一个朋友的商店中,以三倍以上的高价卖给日本游客。 除了尽赚一大笔外,自己还落了三百个最好的。自以为聪明盖世。这事被小林知道了,立即把他撵了。小林说:“我惭愧,不能为阪急造就任重负远的大才,我怎么对得起将来的阪急呢? ”

从前宋朝,到了神宗的时代,累积了重重困难。王安石奋起,倡议改革。为了急功近利,起用一批恃才好胜的人,作为改革的柱石。司马光认为非常不妥,向他提出了建议。王安石说:“你莫忧心,我自有成算。我并非不明白这批人的可虑,可是开始时要用这种人,肯创能拼。到了适当的时期,我自会一步步换用老成稳重的人来顶替。这叫做用智者行法,以仁者守成。”司马光说:“相国此言差矣!君子谦虚为怀,就职时总不轻易答应,去职时也毫不恋拢。那些奔兢之徒,私心自用的小人,你不请还要用尽心机,图谋进身而自来。可是到了你要请他走的时候,就会立即反脸成仇,怀恨报复,这就要出大统漏了。”王安石不纳忠言,后来改革失败,新法全被小人出卖。国家也因此吃了大亏。导致北宋的衰亡。


8、天之道

第八个“不争是”:“天之道,不争而善胜。”论到“天之道”,老子还 说了一连串的话:“不言而善应,不召而自来,黯然而善谋。天网恢恢.疏而不失。”想这宇宙,井然有序。凡事自然而然,有它一定的规律。如诗经:“上天之载,无声无臭。”所谓天道不争,乃是自然按照客观的规律行。再进一步来体会,就是:该怎么样,就怎么样。不然就要乱套。能不乱套,就能井然有序。致中和,天地位焉,万物育焉。(《中庸》)

宋朝开国的时候,百废待举。太祖与相国赵普合作的相得益彰。有一次,一个为国立了许多大功的人,依法应该升赏,可是太祖私人很讨厌他。赵普上奏,依法要升这个人,太祖不准,说:朕为天下主,不准就不准,其奈我何。赵普顶了回去,说:刑、赏大法是为天下公有,岂能因天子个人的喜好而变易? 太祖听了这话,未吭一声,拂袖离座而去。赵普在后紧跟。太祖看他紧跟不舍,故意进了内殿。依法做臣子的非听宣召不得进入内殿。于是,赵普只好停步,却一直在门口挺着不走。太祖最后只得认输,批准了事。 赵普在这些事上,颇有唐朝开国名臣魏徽之风,因而脍炙人口。魏徽,赵 普这些人之所以流芳后世,就是一点不含糊,该怎么样,就怎么样。

西洋人常喜欢说上帝魔鬼,而上帝魔鬼都是看不见,模不着的,实际上 是拿他们来表示两种不同的行为和作风。一个人做一件事,到底是出于上帝的呢,还是出于魔鬼的呢? 其鉴别的方法也很简单:不是表演性质的作风是出于上帝的,好“表演”的就是出于魔鬼。因为魔鬼的作风是小人作风,专好逞能,卖弄。上帝是正派君子,默默无闻,依理办事。正是所谓天道不争。

然而,天道悠远,所谓自然而然,要全体上下大家都自然地按照客观规律办事,具体上要怎么样操作实行呢? 要做到不言而善应,不召而自来, 黯然而善谋,上下一体,自动自发,这恐怕非先建立起来一个共同的“使命”不可。大家有了使命感之后,分工合作,就能井然有序了。松下电气是出了名的有理念的企业。他们强调两点:(一)企业负有社会义务。和(二)公司与员工命运密不可分。有一次,一个记者随便找了九州松下的一个女工,问:“你在这个公司工作,觉得怎么样? ”她一点也不害羞地大声回答说:“我做的工作对我们家乡的发展非常重要,我一想起这个,我就觉得非常愉快。”这个记者大吃一惊,赶快跑去见总裁高桥荒次郎。高桥说:“只要有目的地,再劣的马也会走得到。我们的使命感是我们教育员工的第一件大事。.. ..我们不庆其烦地反复教育员工。乍看起来,好象在绕弯子,其实我们是在丰厚地培养了我们的实力-员工们个个能自动自发地努力。”这“不厌其烦,反复教育。”就是使命感的来源。使命感是自动自发的来源。这也是最高层次的经营管理方法。

9、人之道

第九个“不争”是:“人之道,为而不争。”这也是《道德经》的结尾语。天之道,是自然而然,不受任何干扰,也无法随意改变。质言之,自然界乃是受必然律的支配。处处都是客观的规律,如此其然,自然而然。人类虽然也是宇宙万物之一种,但由于人有思想、感情和意志,思想可以推理,感情可有喜好,意志可资选择。因此有了其主观能动性,诸事可以有选择地,不完全受必然律支配。西方哲学与科学都强调人的主观能动性,藉以了解自然。为支配自然的欲望而寻求征服自然。然而,人类虽有如此野心,但由于有他的身体在,必须受制于时间和空间,因而有其一定的局限性。道家思想对于天与人的比重认识得非常透彻,可谓知己知彼。老子说:“吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患? ”承认自己的局限性,不作非分之想,尽量与自然配合,顺服自然客观规律,进而利用自然规律来改造并完善自己(减少其局限性)和环境,以期分享自然(天长地久)的智慧,达到“深根固蒂,长生久视。”的目的。

人类既有其自由意志的选择能力,因此后果就有了是非与善恶。又人类既有其局限性,即使尽其聪明才智,仍然不能完全有效地掌握预期的事物后果。故有:“智者千虑,必有一失。”“谋事在人,成事在天”之说。再由于是与非,善与恶的矛盾在时间、空间里,往往在某种条件的促成下而互相转化,本来是“是”,却可能变成了“非”;本来是“善”,却可能变成 了“恶”。本来是“非”,却可能变成了“是”;本来是“恶”,却可能变成 了“善”。因此,人类的自由意志和行为能力又多罩上一层局限性。另一面,在宇宙中,事物又有其一定的必然性,如《易经》说:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。既然说是“必”,就是规律,是没有人能随意更改的,这是果报论的来源。又由于因与果之间还有时间(成熟)和其他复杂的“中介”在,故果报的来临并没有一定的规格,有的是现世现报,有的报在子孙。有的照样回报,有的又变了形式。所以很不容易掌握,故有:“不是不报,时候未到。”之说。从中外古今的历史文献记载来看,似乎是:“天理昭昭,报应不爽。”但由于报应的方式与时间的繁复性,使人难以掌握,因此果报论也成了人们聚讼纷纭的所在。赞成者既无法证明其一定是,非议者也没法证明它完全无稽。恐怕为人在世最稳妥聪明的办法,还是:“尽力为善”和“尽其在我”吧。因此,老子在这里说:“为而不争”。不是明显地意味着:我认为好的,该做的,都尽力的做了,至于效果如何?就如诸葛亮在《出师表》中说:“至于成败利钝,非臣之明,可以逆睹者也。”历史证明:对于效果的掌握,虽是最大的贤圣,也没法“争”的了。

老子在“人之道,为而不争。”前,还有两句要紧的话。就是:“即以为人,己愈有;既已与人,己愈多。”这也是老子在《道德经》结束时,给予我们的两句既是“允许”,又是“安慰”的话。“允许”是说:只要我们尽力的为别人,为社会,做贡献,我们必定能获得好的回报。只要我们做一个给予的人,越能与别人分享,自己必然获得丰富的回报。虽然按道理,做好事不应该要有获得回报的居心,但是如果有了好的反响,也不失为一种心灵上的慰藉。这样也更鼓励自己和别人多多为善,为人!


结语

老子喜欢用“水”来做为人处世的比喻,如:“上善若水” “水善利万物而不争”。论到“不争”,从辩证的原理来说,就必有“争”的另一面。 老子是专讲辩证的专家,难道他只教人搞片面的“不争”吗? 其实,从上面的九个“不争”的论证,可以明显的看出,老子之所以教人“不争”,就是教人认识他的辩证原理,“不争”就是“争”,是最好的“争”.最有效的“争”,最不具伤害性的“争”,更是最高明智慧,高层次,高水平的“争”。

不过,既以水来作比方,如果我们对“水”的了解不够,我们就不能真正了解“不争”。水性就下,可以比喻人的谦德。水滋养万物,可以比 喻人对社会作贡献。水势不停的流动,可以比喻人努力进步活动。水流无所不到,又能滴水穿石,可以比喻人的坚韧刚毅。水在方为方,在因为圆, 或蒸为云气,或结为坚冰,或为小桥流水,或为奔腾瀑布,而永不失其本真,可以比喻人智慧圆通,施泽惠能,却永不违背原则。水能清洗污秽,可以比喻人秉公仗义,为社会锄奸除害。可是水也会泛滥,拔山倒海。可以比喻人为实现正义,而力拔山兮气盖世。因为有这样的指导思想,所以中国历史上曾出现汉、唐两个可以骄傲的盛世。

由是,我们对于“不争”的理解,应该分为三个层次。第一个层次 是:“争”,人类的社会里,竞争的机制四处埋藏,而人生的本能里就有竞争的因子。因此,“争”是根本无法避免的。“争”也有它的益处,不过, 由“争”而来的不良副作用也特别厉害。老子主张:不尚贤,是用超越的眼光来预防“争”的负面损害。因为“争”既是人类内在的本能,何必还要加以提倡? 即使尽量不鼓励“争”,也达不到“止争”的真效果。如果再加以鼓励提倡,其尖牙利瓜的流弊就会不堪设想。第二个层次是. “不争”,老子从九个方面来阐述“不争之争”的各种优越性和妥当性。上文已经详论,兹不再赘。第三个层次是:“无所争”,完全与世无争。因为人们经过了第二个层次的认识和锻炼,应该早已超越了动物性本能的幼稚层次,进入于成熟的文明境界,具有大彻大悟智慧的升华,根本就不消争,也更不必争,无所争了!


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